张一兵:马克思:共产主义与人类主体的现实解放

选择字号:   本文共阅读 629 次 更新时间:2016-05-24 09:29:00

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张一兵 (进入专栏)  

   马克思关于人类主体解放的思想是他科学的共产主义学说的理论核心。但是,这一重要理论观点的确立并不是一蹴而就的。从青年马克思的哲学思考到马克思主义科学世界观的创立,人类主体的根本解放问题也经历了一个从人道主义价值伦理批判到科学的复杂逻辑转换过程。

  

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   从马克思前期思想发展线索来看,青年马克思的确是十分关注人类主体地位。一开始,他就将人区别于动物最重要的特质规定为对自然限定性的超越。(参见《马克思恩格斯全集》第40卷第3、228页)众所周知,在1843年以前,马克思是以一个激进的民主主义者形象登上历史舞台的。在马克思那时众多的理论著述中,他基本上是站在青年黑格尔派凸现自我意识的观点上,反对封建专制,争取人天生应该具有的民主自由权力。当然,那时马克思思想理论基点还是非科学的黑格尔式的唯心主义理念,他用作衡量现实的尺度还是精神的理念。(参见《马克思恩格斯全集》第1卷第7、61页)

   只是在《德法年鉴》时期,特别是在他写下的《黑格尔法哲学批判》中,马克思的思想才发生了一个重要的转变,即从青年黑格尔派的唯心主义转到费尔巴哈的唯物主义,同时也从民主主义第一次转到了无产阶级的立场上。正是在这里,马克思在费尔巴哈的人道主义异化史观的基础上第一次赞成了共产主义,第一次将人类解放与无产阶级革命联系在一起了。马克思在此区分了两种“解放”,一是资产阶级革命从封建专制下实现的政治解放,可是这种“市民社会的革命”的解放还是不彻底的;二是由无产阶级革命所创造的最终人类解放(同上,第429页)。这也就是共产主义了(还不是科学的共产主义和社会主义!)。可是,虽然马克思此时站在“人”的立场上(不是基于科学的历史唯物主义!),批判了资本主义社会生活中存在的社会政治异化(即现实主体与客体的颠倒状态——形式上的平等后成的实际上的不平等)现象,但并没有对消除了这种现象后,实现了的共产主义中的人类解放作进一步的理论描述。他只是说,人是人的最高本质,所以任何解放都是把人的世界还给人。(同上,第443页)

   马克思第一次对共产主义状态下人类获得解放的确定,是在1844年写下的《詹姆斯•穆勒〈政治经济学原理〉一书摘要》中。(关于马克思这一重要文献理论的地位的规定,可参见拙文:《青年马克思劳动异化逻辑框架的建构与解构》,《南京社会科学》1994年第1期)当他进一步批判了资本主义社会中存在的经济异化之后,作为这种不合理的主客体颠倒现象的消除,他设想了未来人类解放后的生存状态(当然在这里的文本中,马克思并没有明确说明这种主体的复归就是共产主义)。此时马克思只是从“人”的应该具有的类本质要求对此作了这样一个理想化的描述:“假定我们作为人进行生产。在这种情况下,我们每个人在自己的生产过程中就双重地肯定了自己的和另一个人:(1)我在我的生产中物化了我的个性和我的特点,因此我既在活动时享受了个人的生命表现,又在对产品的直观中由于认识到我的个性是物质的、可以直观地感知的因而是毫无疑问的权力而感受到个人的乐趣。(2)在你享受或使用我的产品时,我直接享受到的是:既意识到我的劳动满足了人的需要,从而物化了人的本质,又创造了另一个人的本质的需要相符合的物品。(3)对你来说,我是你与类的中介人,你自己意识到和感觉到我是你自己本质的补充,是你自己不可分割的一部分,从而我认识到我自己被你的思想和你的爱所证实。(4)在我个人的生命表现中,我直接创造了你的生命表现,因而在我的个人的活动中,我直接证实和实现了我的真正的本质,即我的人的本质,我的社会的本质。”(《马克思恩格斯全集》第42卷第37页)

   紧接着,马克思又进行了一种人类主体在异化与非异化不同状态下的对比性逻辑分析:其一,在非异化的主体状态下,“人的劳动是自由的生命表现,因此是生活的乐趣。在私有制的前提下,这是生命的外化。因为我劳动是为了生存,为了得到生活资料。我的劳动不是我的生命”。其二,在主体状态中,“我在劳动中肯定了自己的个人生命,从而也就肯定了我的个性的特点。劳动是我真正的、活动的财产”。在私有制的前提下,劳动变成了一种“被迫的活动,对人来说是一种痛苦,在主体自己的活动中人的个性反而同人疏远了。这也就是接近了这样一种观点,劳动是人类主体的本质,通过扬弃劳动的异化复归于人的真实本质就是人类解放的根本了。当然在这里,马克思没有进一步说明这一新的具体的理论观点。

   应该指出,马克思这时已转到无产阶级政治立场上,并开始寻求推翻资本主义,进行无产阶级革命的根据。我们进一步看到,他在不久后写下的《1844年经济学—哲学手稿》中所创立的劳动异化理论,其现实指向正是在更加深刻地批判资本主义社会的经济生活。自然而然,这也必然会成为他导引出共产主义和人类解放的重要逻辑工具。我们发现,马克思在此深入地批判和否定劳动异化,正在是要求能够扬弃异化从而复归于人的真实本质(这也是异化理论的内在逻辑要求)。这个劳动异化(私有制)的扬弃也就是共产主义。与《詹姆斯•穆勒〈政治经济学原理〉一书摘要》中的逻辑思路一样,在这里,共产主义也还是价值论中的“应该”!因为马克思并没有确定其在经济现实发展中的客观必然性,特别是他还没有真实地找到通向这一目标的现实道路。

   马克思分析道,在资本主义社会的生产过程中,“通过异化的、外化的劳动,工人生产出一个跟劳动格格不入的、站在劳动之外的人同这个劳动的关系。工人同劳动的关系,生产出资本家(或者不管人们给雇主起个什么别的名字)同这个劳动的关系。从而,私有财产是外化劳动即工人同自然界和自身的外在关系的产物、结果和必然后果。”(同上,第100页)马克思认为:“异化劳动是私有财产的直接原因”。(同上,第101页)而人类“社会从私有财产等等的解放、从奴役制的解放,是通过工人的解放这种政治的形式表现出来的,而且这里不仅涉及工人的解放,因为工人的解放包含全人类解放”。(同上,第101页)所以,“私有财产的积极的扬弃,作为对人的生命的占有,是一切异化的积极的扬弃,从而是人从宗教、家庭、国家等等向自己的人的即社会的存在的复归”。(同上,第121页)这个社会的存在也就是人作为主体的生命存在,也是马克思这时对共产主义革命的主要确证:“共产主义是私有财产即人的自我异化的积极扬弃,因而是通过人并且为了人而对人的本质的真正占有;因此,它是人向自身、向社会的(即人的)复归,……这种共产主义,作为完成了的自然主义,等于人道主义,而作为完成了的人道主义,等于自然主义,它是人和自然之间,人和人之间的矛盾的真正解决,是存在和本质、对象化自我确证、自由和必然、个体和人类之间的斗争的真正解决”。(同上,第120页)显而易见,马克思这里关于共产主义和人类解放的表述还带有很浓厚的人本主义色彩。同时,马克思这里所获得的共产主义结论并不是社会发展的客观规律,而是一种带有伦理意味的主体辩证法逻辑推论的结果。

   在马克思看来,共产主义是对私有财产的积极扬弃,也就是说,它扬弃异化劳动并不否定对象化劳动。因为对象世界是人的本质的对象化,重新占有对象世界不过是人一度丧失的本质的复归。当然这种占有不再是个人的片面的占有,而是以社会的方式,一种“全面的方式”对人自己的全面本质的真正占有。同时,共产主义也是自然界向人的生成。自然界通过人类的生产活动变成完全属人的自然界;而人只有作为社会的人才能真正地占有自然。

   似乎是在未来学的意义上,马克思充满热情地写道:“因此,社会性质是整个运动的一般性质;正象社会本身生产作为人的人一样,人也生产社会。活动和享受,无论就其内容或其存在方式来说,都是社会的,是社会的活动和社会的享受。自然界的人的本质只有对社会的人说来才是存在的;因为只有在社会中,自然界对人说来才是人与人联系的纽带,才是他为别人的存在和别人为他的存在,才是人的现实的生活要素;只有在社会中,自然界才是人自己的人的存在的基础。只有在社会中,人的自然的存在对他说来才是他的人的存在,而自然界对他说来才成为人。因此,社会是人同自然界的完成了的本质的统一,是自然界的真正复活,是人的实现了的自然主义和自然界的实现了的人道主义。”(同上,第121-122页)

   同时,马克思也通过一种对比性质的逻辑尺度进行了分析,但是这一次比在《詹姆斯•穆勒〈政治经济学原理》一书摘要》的对比分析要更加深入的多了。马克思写道,如果说在以往的异化和私有制状态下,“人变成了对自己说来是对象性的,同时变成了异己的和非人的对象;他的生命表现说是他的生命的外化,人的现实化就是他失去现实性,就是异己的现实”。而在扬弃了私有财产的共产主义中,人的活动是“为了人并且通过人对人的本质和人的生命、对象性的人和人的产品的感性的占有”,“人以一种全面的方式,也就是说,作为一个完整的人,占有自己的全面的本质”。(同上,第123页)对人的现实性的占有,它同对象的关系,是人的现实性的实现,是人的能动和人的受动,因为按人的含义来理解的受动,是人的一种自我享受。”(同上,第124页)在此,马克思又通过人的感觉的解放进行了说明。他指出:“私有财产的扬弃,是人的一切感觉和特性的彻底解放”,人的原来在异化中被物化的感觉和特性“无论是在主体上还是在客体上都变成人的”。物的地位也就恢复了:“只有当物按照人的方式同人发生关系时,我才能在实践上按人的方式同物发生关系”。(同上,第124页注2)

   在资本主义社会中,人与人的真实关系颠倒地表现为物与物的关系。“异化既表现为我的生活资料属于别人,我所需要的东西是我不能得到的、别人的所有物;也表现为每个事物本身都是不同于它本身的另一个东西,我的活动是另一个东西,而最后——这也适用于资本家——一种非人的力量统治一切”。(同上,第141页)马克思在这里引用莎士比亚在“雅典的泰门”一剧中关于金子的那一段著名的台词之后写道:货币的“神力”实际上是人的能力的异化,这才会让货币能够“使一切人的和自然的性质颠倒和混淆,使冰炭化为胶漆——货币的这种神力包含在它的本质中,即包含在人的异化的、外化的和外在化的类本质中。它是人类的外化的能力”。(同上,第153页)“它把坚贞变成背叛,把爱变成恨,把恨变成爱,把德行变成恶行,把恶行变成德行,把奴隶变成主人,把主人变成奴隶,把愚蠢变成明智,把明智变成愚蠢。”总之,金钱使人与人的一切关系都被颠倒了。而在共产主义之中,“人就是人,而人同世界的关系是一种人的关系,那么你就只能用爱来交换爱,只能用信任来交换信任,等等。如果你想得到艺术的享受,那你就必须是一个有艺术修养的人。如果你想感化别人,那你就必须是一个实际上能鼓舞和推动别人前进的人”。(同上,第155页)

   显然,这是青年马克思理论逻辑中第一次对共产主义中人类解放的最系统的全面论证。但是在这时的马克思的哲学思想逻辑中,共产主义是一种应该达到的理想状态。在这种理想状态中,人类主体又重新恢复了自己应有的主体地位,再一次超越了物质对象,获得了人的全面自由和解放。

  

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   众所周知,到了1845年春天,马克思在《关于费尔巴哈的提纲》和《德意志意识形态》中,通过实践唯物主义的创立,实现了哲学世界观上的第二次重要转变。也是在这一伟大的思想变革中,他的共产主义人类解放的理论最后成为科学。我们看到,马克思恩格斯在《德意志意识形态》一书中,表述了一种全新的关于人类解放的观念。

在历史唯物主义的理论逻辑中,马克思不再抽象地说资本主义“不好”,(点击此处阅读下一页)

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本文责编:陈冬冬
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文章来源:《社会主义研究》1995 年 09 期

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