傅道彬:《周易》的诗体结构形式与诗性智慧

选择字号:   本文共阅读 390 次 更新时间:2016-02-21 21:25:17

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傅道彬 (进入专栏)  

   【内容提要】《周易》体现出中国文化诗思同源的诗性哲学品格。《周易》的结构是诗体的,貌似散体的《周易》爻辞背后潜藏着诗体的整体结构形式。本文以《周易》中《乾》、《坤》、《屯》三卦为突破点,考证了三卦的本来意义,系统论述了《周易》的诗性表达方式。《周易》在对苍龙七星、秋天大地和春婚风俗的诗意描述中,全面反映了上古时代以象征为代表的诗性智慧特征。

  

   《周易》是中国第一部哲学经典,却与文学有着深刻的密不可分的联系。当柏拉图(Platon,公元前427—347)以哲学的名义宣布“驱逐诗人”,并声称“哲学和诗的官司已打得很久了”[1]的时候,中国文化却表现出了文学与哲学相融、诗歌与思想同源的精神特征。《周易》与文学的联系一方面表现为《易》之“象”与《诗》之“兴”的相互沟通相互融合,所谓“《易》象虽包六艺,与《诗》之比兴,尤为表里”[2],思诗同源决定了《周易》诗性的哲学品格:一方面表现在以《易传》为代表的思想体系不仅实现了春秋时代的“哲学突破”,也奠定了中国古典文学理论的精神基石。“修辞立诚”、“美在其中”、“言不尽意”、“立象尽意”等思想原则,规定了中国古代文艺理论的发展趋向。刘勰《文心雕龙》在建构其文学理论体系的时候,一贯强调要“原道”、“宗经”,这里的“道”,是“人文之远,肇自太极。幽赞神明,《易》象唯先”的《周易》之道;而“宗经”也强调“《易》统其首”,在刘勰那里《周易》不仅是哲学的首要经典也是文学的首要经典,《周易》的思想原则也决定了文学创作所遵循的艺术原则。

   在探讨《周易》诗性智慧的特点时,我们不能忽视一个潜在的事实:《周易》哲学诗性智慧的特点不仅体现在以象征为代表的表现方法上,还应注意到《周易》在形式上的诗性结构特点,即《周易》本身就是诗体的,貌似散体的《周易》爻辞背后潜藏着诗体的结构形式。《周易》的思想原则、表现方式和结构形式,共同构成了《周易》哲学的诗性品格。按照《易传》的观点:“《乾》《坤》,其《易》之门邪?”《(系辞下》)“乾坤成列,而《易》立乎其中矣。《乾》《坤》毁,则无以见《易》。《易》不可见,则乾坤或几乎息矣”(系辞上),《乾》《坤》两卦是《周易》的纲领是《周易》的门径,如果离开了《乾》《坤》两卦,整个《周易》的思想体系就不存在了,因此也让我们从《乾》《坤》两卦的分析入手,探讨《周易》的诗性智慧与诗体结构的艺术意蕴。

   一 《乾》卦:天空之诗与《周易》的诗性智慧

   意大利学者维柯(Giambattista Vico 1668—1744)在《新科学》中认为人类的智慧是以诗开篇的,原始的智慧是诗性的智慧,“在诸异教民族中,智慧是从缪斯女诗神(Muse)开始的”,“诗人们首先凭凡俗智慧感受到的有多少,后来哲学家们凭玄奥智慧理解的也就有多少,所以诗人们可以说是人类的感官,而哲学家们就是人类的理智。”正是从诗性的智慧出发,原始人类的世界是诗性的世界,于是有了诗性的玄学、诗性的逻辑、诗性的伦理、诗性的经济、诗性的政治、诗性的历史、诗性的物理、诗性的天文、诗性的时历、诗性的地理,总之我们认为所谓科学的东西,最初都是源于诗性的感悟是充满诗意的。原始人类以诗意的目光打量世界,构建了诗意的天空和诗意的大地,最终建构了诗意的世界。在原始的诗意的世界里,“他们在世界中第一个观照的对象就是天空”[3],天空是诸神之所在,是充满灵异和神圣意味的,是诗意世界的中心。《史记•天官书》:“北斗七星,所谓璇玑玉衡,以齐七政”,初民以为北斗七星是天之枢纽,是天之纲维所系,是春夏秋冬四时和天文、地理、人道(所谓七政)的根本。

   华夏先民也是以诗意的目光打量天空和大地的,顾炎武说:“三代以上,人人皆知天文。‘七月流火’,农夫之辞也。‘三星在天’,妇人之语也。‘月离于毕’,戍卒之作也。‘龙尾伏辰,’儿童之谣也。后世文人学士,有问之而茫然不知者矣。”[4]上古人类熟知天文,无论农夫戍卒,还是村妇儿童,都对天文星象的运行了然于心,脱口而出,这是后世的所谓文人学士也难以企及的。原始人类熟知天空,不是为了研究,而是为了生存,星斗转移,日月运行,是同远古初民的生活联系在一起的。由此他们仰望星空,俯瞰大地,“仰则观象于天,俯则观法于地”,一方面获取了丰富的天文知识,增强了生存的能力,另一方面也把对天空的认识上升为思想的认识和哲学的表达。

   乾为天,《乾》 卦是描写天空的,是天空之诗。《乾》之卦爻辞如下:

   乾:元、亨、利、贞。

   初九,潜龙勿用。

   九二,见龙在田,利见大人。

   九三,君子终日干干,夕惕若,厉无咎。

   九四,或跃在渊,无咎。

   九五,飞龙在天,利见大人。

   上九,亢龙有悔。

   用九,见群龙无首,吉。

   《乾》卦通过“六龙”运转描述了初民对天空的认识,因此《乾》卦的理解核心是对所谓“六龙”的解释。过去常常把对“龙”解释为龙之图腾,是神奇刚健的象征动物[5]。其实,乾为天,爻辞的“龙”是对天空的描绘,是天空的星象,而不可能是动物的图腾的龙,“龙”的真正意义是东方苍龙七星。《说文》谓“龙”:“鳞虫之长,……。春分登天,秋分而潜渊。”随着春夏秋冬四季运转的龙,是二十八星宿的东方苍龙七星。闻一多先生《璞堂杂识》谓:“《乾》卦言龙者六(内九四‘或跃在渊’虽未明言龙,而实指龙),皆谓东方苍龙之星。”[6]中国上古人类把太阳在太空中的周年视运动轨迹称为黄道,同时又把与天球极轴垂直的最大赤纬圈,也就是地球赤道平面延伸后与天球球面相交的大圆成为天赤道。在黄道与赤道附近的两个带状区域内,分布着中国古代天文学的二十八星宿。二十八星宿又分为四宫:东方苍龙、西方白虎、南方朱雀、北方玄武。东方苍龙七星是角、亢、氐、房、心、尾、箕,在四宫中,东方苍龙七星有着特殊重要的意义。苍龙七星中的“角”星是二十八星宿之首,是人们最早认识的星象之一,上古人类在对苍龙七星的观察中也与自身的四时变化、风雨晴晦、春种秋收等广泛社会生活相互对应紧密联系起来。

   1987年6月,河南濮阻的西水坡水库发现了一组仰韶文化时期的文明遗迹。其中编号为M45的墓葬内,墓主人高达1.84米的骨架旁边发现了用蚌壳精心摆出的龙虎图像和三角形图案,墓中蚌龙居右,位于东方,头向北;蚌虎居左,位于西方,头亦向北[7]。把蚌龙形象与湖北随县曾侯乙墓箱盖星图以及《史记•天官书》的记载比较,可以认定45号墓中的蚌龙、蚌虎图就是四宫中的东方苍龙和西方白虎星象图,而东方苍龙七星正是墓主人头之所向的地方,足见苍龙七星的重要意义。古人以大火星为授时的标准,《尔雅•释天》以为“大火谓之大辰。”郭璞注曰:“大火,心也。在中最明,古时候主焉。”“大火星”是人们预知寒暑的时间坐标,《诗经•豳风•七月》谓:“七月流火,九月授衣”,郑笺云:“大火者,寒暑之候也,火星中而寒暑退,故将言寒,先著火所在。”《国语•周语中》记:“驷见而陨霜,火见而清风戒寒。”韦昭注曰:“火,心星也。……霜降以后,清风先至,所以戒为人寒备也。”而大火星就是苍龙七星中的心宿,心宿与其它六星是一个整体,观火授时,也就是以苍龙七星的运转为授时的标准,心宿是七星的代表,《史记•天官书》谓“心为明堂,大星天王,前后星子属”,心宿最终成为王权的象征。《乾》卦中的“六龙”从潜至跃,从跃至飞,从飞至亢,从亢至无首,恰恰是苍龙七星的运转过程。原始先民仰望苍穹,观察苍龙七星运行,获得了时间的经验和感悟,也获得了哲学的启示。

   《乾》卦爻辞以诗意的笔法记录了东方苍龙七星在天空的运行轨迹。所谓“潜龙”,孔颖达《正义》曰:“言天地自然之气起于建子之月,阴气始盛,阳气潜于地下”,建子之月,即夏历之十一月,高亨先生谓此时相当于“夏历之十一月十二月”[8],此时正值冬季,苍龙七星潜伏于地平线以下。“见龙在田”,是苍龙七星之首的“角”星,始见于中原大地的地平线上,此时相当于夏历的一月二月,而“角始现”,正是中国农历的“二月二,龙抬头”,是春分左右的时光。《左传•桓公五年》记:“凡祀,启蛰而郊,龙现而雩”,苍龙七星初现于地平线时有祈雨的祭祀仪式。美国学者夏含夷谓:“见龙在田,指春分。龙角始见于地平线上,故《文言》曰‘见龙在田,天下文明’”[9],孔颖达疏曰:“阳气在田,始生万物,故天下有文章而光明也。”恰是春天的景象。“或跃在渊”,是指夏历的三四月间,整个苍龙七星跃出地平线,却没有达到极高的地方。“渊”在上古文献里常是指地平线以下,《说文》谓龙之象“春分登天,秋分而潜渊”,“渊”是潜入地平线以下;《离骚》、《山海经》等记太阳神羲和职掌昼夜,日升出于阳谷,日落归于虞渊,或称甘渊[10],渊即指地平线以下。而五六月以后,阳气极盛,苍龙七星达到最高处,盛夏的季节美丽的苍龙七星高悬于夜空,孔子《文言》由此引发出“圣人作而万物睹”、“乃位乎天德”的象征意义,孔颖达疏云:“言九五阳居于天,照临广大,故云天德。”《周易》的基本思想是反对极致,任何事物一旦达到极致,便为“穷”,便向相反的方向转化,所以苍龙七星到达“九五”极高位置之后,便向西运转,成为“上九”位置的“亢龙有悔”。“亢”是苍龙七星的第二颗,属于整个东宫的首脑部位,盛夏之后整个苍龙七星向西运转,暑气渐退,而凉气渐起。高亨先生谓上九之位“此时约当周历十一十二月、夏历九月十月”,此说非也。“亢龙”之月,当是《诗经•豳风•七月》“七月流火”之月,郑笺所云“火星中而寒暑退”也,大火为心宿,是苍龙七星之一,即苍龙七星西行之始。夏历的九月十月间,苍龙七星向西坠落,苍龙七星从最早的“角星”露出地平线,角星是为苍龙七星之首,而至秋末冬临的九月十月,也是角星最早落入地平线以下,是为“群龙无首”。在《乾》卦爻辞中存在着一个苍龙七星随着季节变化由潜而升,由升而跃,由跃而极,复归于潜的运动过程,其中存在着一个不断演化的相互联系的内在逻辑系统。

   《乾》卦正是通过东方苍龙七星一年四季的起降升潜的变化,展示了天空的壮丽景观。而《周易》的哲学阐释,也正是通过对苍龙七星之象的阐释而实现的,从观象授时到立象尽意完整体现了《周易》的诗性智慧。苍龙七星的启示可以是自然的,《乾•文言》谓:

   “潜龙勿用”,阳气潜藏。“见龙在田”,天下文明。“终日乾乾”,与时偕行。“或跃在渊”,乾道乃革。“飞龙在天”,乃位乎天德。“亢龙有悔”,与时偕极。“乾元用九”,乃见天则。

   这里的“天”是自然之象的描述,“阳气潜藏”、“天下文明”、“与时偕行”、“乾道乃革”、“位乎天德”、“与时偕极”、“乃见天则”是自然现象的描述,在星象的运转中感受自然界阴阳升降的变化。也有人事的,《文言》所谓:

   “潜龙勿用”,下也。“见龙在田”,时舍也。“终日乾乾”,行事也。“或跃在渊”,自试也。“飞龙在天”,上治也。“亢龙有悔”,穷之灾也。“乾元用九”,天下治也。

孔子用简洁明快的语言构建了星象与人事的对应系统,天文演变不是孤立的自然现象,总有人类自身的变化与之呼应,星象自然的升潜起降与人类“时舍”、“行事”、“上治”、“下潜”形成了一个“天人合一”的系统。当自然的星象处于潜藏位置的时候,人类也应收敛锋芒沉潜下来,而当星象渐渐演变,跳出地平线,人类也或时舍,或行事,以实现“上治”、“天下治”的理想境界。除了这样独白的肯定的论证方式,《乾•文言》不吝笔墨用对话式的方式,在一问一答中,以讨论式的方式完整地构建了自然、人事、政治、哲学的相互感应的世界: (点击此处阅读下一页)

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本文责编:陈冬冬
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