举凡中国人，大多知道“天人合一”这四个字。但愿意探究天人合一含义的人很少，真正信仰天人合一的人，就更少了。受传统文化教化的人，对天人合一的意蕴都深有体悟。因在四书五经，乃至中国古典文学中，这都是一个重要主题，不理解这四个字，极难真正体会中国文化的高贵和精妙。

自周公孔孟，到道家老庄，都对这四字所蕴含之义做过很多阐释。孔孟与老庄的分野为，孔孟多从“人”这一端来说，说的是人世;而老庄多从“天”这一端说，说的是自然。到《中庸》，在此问题上对儒道学说做了融会贯通，进一步解读了天人合一的真义。司马迁、朱熹认为《中庸》的作者是子思，孔子的孙子。据考证，《中庸》在秦初曾被当时儒者做过修改，定稿时间应在秦统一之后。

《中庸》里，关于天人合一的纲领性观点在“哀公问政”中，是通过孔子之口说出的：“诚者，天之道也。诚之者，人之道也。”其后的12章文字，都是子思在反复论证与释读此句话的意义。

什么是诚呢?朱熹《四书集注》的注解是：“诚者，真实无妄之谓。”简单地说，诚就是真实。真实，不仅是天人合一观的最高价值，也是中国儒家精神的中心价值。只有首肯此义，言及其他理念才有意义。何谓真实?日月星辰、风云雨露、海陆山川、虫鸟鱼兽皆谓真实;同样，人的男女生死、喜怒哀乐、饥饱寒暖也属真实，儒家认为这些就是天道，也即真实就是天道。《中庸》说：“诚者物之始终。不诚无物。”原来世间万物共有的一个特征，就是真实，充塞天地宇宙间的，也只是一个“诚”字。

既然真实就是天道，那么寻求真实，就是人道了。儒家思想的主要演进，就是在追问存在的一切是否真实，以及人们如何在生活中实现真实、把握真实。儒家深知，对于人来说，抵达真实是艰难的。所以《中庸》说：“自诚明，谓之性，自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。”自，就是“由”的意思。明，就是明白道理。由真实而明白了道理，叫出自本性。由明白道理而达到真实，称为教育感化。真实，才能明白。明白，也能变得真实。让天道的真实，在人道中再度真实地体现出来，这就是儒家教化的最终目的。而舍弃真实，从别处寻求最高价值，或用任何先入为主的观念来遮蔽真实，就是违背了天道。

《中庸》又说：“诚者，自成也。”真实，就是自己成全自己，“是故君子诚之为贵。”并认为，真实不仅可以成全自己，而且可以成就万物。成全自己，这是仁。成就万物，这是知。《中庸》认为：“唯天下至诚，为能尽其性;能尽其性，则能尽人之性;能尽人之性，则能尽物之性;能尽物之性，则可以赞天地之化育，可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”这句话，是儒家精神中非常重要的一句话，意思是，只有天下极端真实的人，才能充分发挥本性;能充分发挥自己的本性，就能让众人发挥他们的本性;能充分发挥众人的本性，就能充分发挥万物的本性;能充分发挥万物的本性，就可以帮助天地培育万物;能帮助天地培养万物了，就可以与天地并列。这就是儒家所推崇的圣人，原来不过是一个实现了极端真实的人而已。

《中庸》更为看重执政者要坚守“至诚之道”，认为“唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育。”意思是，只有执政者坚守至诚之道了，才能树立治理国家的最高规范，才能确立社会的根本法则，才能探知天地的生成变化。并说“至诚如神”，意思是一个“至诚”的社会或人，不仅可以知道未来，还可以预知福祸。

原来，天人合一、万物一体中的这个“一”与“体”，就是真实。儒者博学、审问、慎思、明辨、笃行的一切目的，就是为了恢复人世间的一个真实。因为，他们相信，真实就是天道。