程炼:休谟的因果性说明

选择字号:   本文共阅读 1829 次 更新时间:2015-03-20 18:59:37

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程炼  
我不打算在这里更进一步追究他的信念理论。 我们可以这样说,由于他的心灵理论存在一些弱点,在他关于因果推理的肯定性说明中,他无法令人满意地处理拥有一个观念和相信它之间的缺口。

   由于这个缺口的存在,对于休谟而言,因果推理总是大胆鲁莽的。在解释他的因果推理说明时,我们似乎碰到一个两难。一方面,他的否定性论证并没有将他引到许多人认为他持有的怀疑论结论。另一方面,他的肯定性说明又在他的体系内碰到一些困难。在什么意义上他是一位怀疑论者?休谟的确反驳了某种因果性理论,但这不是故事的全部。在他关于因果推理的正面说明中,他宽容大胆的推理,这似乎表明他不应该被解释为一个怀疑论者。在休谟看来,因果推理的唯一资源是恒常联结,它使得我们做出从原因事件到结果事件的大胆推理。为什么不应该指责休谟是怀疑论的?答案是,像皮尔斯指出的那样,

   如果我做出一个大胆的关于未来事件经过的推理,我的确显示我相信有关因果过程的必然性……因此,当休谟体谅这种这种大胆推理以及与之相伴的行为时,他已经显示他相信外部因果过程的必然性。29

   在考察完休谟对必然联系的说明之后,我们将回到这一点上。

   三、因果关系的性质

   休谟的因果性说明是哲学史上最精致的理论之一,从文本上我们可以看到,休谟试图谨慎、细密和周全地刻画因果性观念的各个方面。他实际上是否达到了他的目标,当然是另一个问题。上一节的分析和讨论使我们有理由相信,至少在他关于因果推理的说明中,他并没有成功地实现他的初衷。这主要是由于他的心灵理论的局限,休谟很难说明因果推理的最终产品是一个关于结果事件的信念,而不仅仅是一个观念。如果我们将他的因果推理说明中的缺陷放在一边,我们可以合理地说,休谟不是一个关于因果推理的怀疑论者。也就是说,他并不对因果推理的合法性提出置疑,尽管他自己对因果推理的说明并不令人满意。

   然而,因果推理并不是因果性概念的全部内容。经过一个因果推理,我们不仅仅是相信结果事件将发生,我们相信的比这要多一点,那就是,我们相信它一定要发生。这个“一定”指的就是哲学家们常说的必然性。因此,仅讨论因果推理如何在心灵中进行是不够的,我们还要问因果推理的结果是否具有必然性。这就将我们引导到休谟关于必然性的说明。我们需要探讨的问题是,休谟是否承认世界中的必然性。休谟一如既往地坚持,当我们要考察某个东西时,唯一的方式是看看我们如何获得对这个东西的知觉。

   我们现在必须循着我们的脚步返回去考察这个问题,……当我们说两个对象必然地联系在一起的时候,我们的必然性观念是什么?……由于我们没有任何观念不是得自一个印象,我们就必须找到某个产生这个必然性观念的印象,如果我们断言我们真的有这样一个观念的话。30

   休谟的这一部分说明依然一贯地诉诸他的印象和观念学说。在第二节我们说到,休谟将因果推理看作是习惯驱动心灵从一个观念到另一个观念的转移。对他而言,至关重要的一点是,当他认为心灵不可能依据先验推理从一个观念转移到它的伴随物(因为理性不能指明两个分离的心里事项的内在关系)时,他转向一个外部计划,这个计划试图表明我们的本性推动心灵做出这样的转移,尽管在转移中总是存在一种大胆的跳跃。

   休谟在说明因果推理时使用的策略,在他对因果必然性的说明中仍在起作用。如果我们要得出一个必然性观念,首要的事情就是寻找一个相关的印象。根据他的理论,印象只有两种,感觉印象和反思印象。然而,休谟在引出必然性观念时偏离了这个框架,因为我们通常获得一个印象的方式并不适合于必然联系之印象的获得方式。这是由于在联合(conjunction)和关联(connection)之间有一个区别。做出这个区分的理由是,当我们观察到两个事件的结合时,我们并不必然承诺两者之间有联系。例如,假设头一天我一切正常,第二天早晨起床时发现自己生病了。我起床和我生病两个事件是联合在一起,但它们之间并不一定有联系。

   一切事件似乎完全是松散的和分离的。一个事件紧随另一个事件;但我们永远不可能观察到它们之间的关系。它们似乎是结合的(conjoined),但决不是关联的(connected)。31

   在这段话之前,休谟论证说我们不可能将单独一个事例作为必然联系观念的印象。

   一只台球的冲撞伴随着第二只台球的运动。这是显示给外在感觉的全部。心灵从对象的这个延续中感觉不到任何情感或内在印象:因此,任何单个、特定的因果事例中,不存在任何东西能够给出力量或必然联系的观念。32

   如果我们不可能有必然联系的感觉印象,我们可以有关于它的反思印象吗?“让我们看看,这个观念是否得自对我们心灵运作的反思,是否从某个内部感觉复制得来。”33休谟的回答是否定的。他的论证在《人类理解研究》中占了几页的篇幅34,为简略起见,这里不再概述。我们关心的是他如何寻找其他资源来得出必然联系的观念。

   但是,仍然还有一个方法避免这个结论[我们根本没有任何关于联系或力量的观念],仍然还有一个资源我们还没有考察……

   ……在相似事例的重复之后,当一个事件出现时,心灵被习惯推动去期待其通常的伴随物,并相信它将存在。因此,我们在心灵中感到的这个联系,想象从一个对象到其通常伴随物的这个习惯性转移,是我们从中形成力量或必然联系的情感或印象。35

   休谟引出必然联系观念的策略跟他说明因果联系的策略是相同的:必然联系观念的产生仍是一个因果过程的结果。然而,如果我们将这段论述与下面一段话比较一下,我们发现有一种不协调。

   我们没有任何关于这个联系的观念;当我们尽力想得到一个关于它的观念时,我们甚至也没有任何清晰的、关于我们想要知道什么的想法。36

   这段话似乎传递了一个毫不含糊的关于因果性的怀疑论信息,常常引导解释者们将休谟当作关于因果性的怀疑论者。下面我将论证情况并非如此。

   首先,对文本的解释是必要的。粗看起来,上面的两段话似乎是相互矛盾的,因为前一段解释了必然联系观念的得出,而后一段却说我们根本就没有这个观念。实际上,前一段中的“联系”指的是“心灵中两个心理事件之间的联系”,而后一段中的“联系”指的是“心灵之外的对象之间的联系”。所以这两段话并不直接冲突。

   其次,后一段话不应该被解释为休谟否认外部对象之间的必然联系。这一点需要更细致的解释。在休谟的讨论中,我们必须分清两个层次上的因果转换。在一个层次上,关于心理事件之间的必然联系的观念是一个发生在心灵中的因果过程的结果,像上面解释的那样。在另一个层次上,从心理领域的必然性观念到物理领域的必然性观念又一个推移:发生在心灵中的事情被投射(projected)到外部物理世界。休谟在后一段话中想要否认的是,理性不可能指导我们将心理层次的必然性转移到物理层次的必然性。值得注意的是,两类心理事件之间存在着必然联系,并不逻辑地蕴涵它们表达的物理事件之间也存在同样的必然性。休谟的看法是,在理性无能为力的地方,自然即我们的本性支持这种转移。

   即便有了这些解释和辩护,我们仍发现休谟关于必然性的说明中有不周全和大胆冒进的地方。当他说“我们然后感到一个新的情感或印象,即,一个对象与其通常伴随物之间的、在思想或想象中的一个惯常联系;这个情感是我们寻找的那个观念的原本”37的时候,他并没有说明这个新情感或印象是关于什么的。虽说一个新的印象和观念出现了,但不能就此停步。为什么它一定是一个关于两类事件必然联系在一起的印象,而不是一个关于某个别的东西的印象?或许休谟没法回答这个问题。因为,要断定这个印象的确是一个关于某物的印象,我们需要考察该印象的结构,它是简单的还是复合的?如果是简单的,它怎么又涉及到两类事物的关系?如果复合的,它是由哪些更为简单的部件构成的。要回答这些问题,休谟的心灵理论所允许的唯一方式就是去寻找进一步的印象,而这种寻找会无穷无尽、无休无止进行下去。在这个意义上,休谟关于必然性的说明显然受制于他的印象和观念学说。

   四、结论与评论

   至此我们通过考察休谟对因果推理和因果必然性的说明,讨论了他的因果性理论。这两个部分实际上是用一根主线联系在一起的,这根主线就是休谟的自然主义。休谟的自然主义精神支撑着他对这两个方面的说明,尽管两个说明都不十分完整。在理解休谟时,我们需要明确分清他的目标和他的成就。其实,任何一位伟大的哲学家都有他的目标和成就,但几乎没有一位能够使两者达成一致。我想表明的是,休谟不是一位怀疑论者,他既不怀疑因果推理是有效的推理,也不怀疑外部世界的因果必然性。在他的思想的否定性方面,他的两手都很硬,一边反对唯理论的因果性模型,一边反对那种认为我们的知性能直接获知因果知识的朴素经验论。在他看来,我们既不可能先验地确立因果原则,我们也无法用感觉亲知因果联系。他的这两个鲜明的否定立场很容易引导人们最后推断他是关于因果性的怀疑论者。这个看法表面上是符合逻辑的。给定他是一位彻底的经验论者,如果因果关系的原则既不能通过理性先验地确立,又不是我们直接经验的产物,世上还有因果关系这回事吗?

   如果先验的理性和直接的经验是我们知识的仅有两个来源,那么,很显然,要避免对休谟作怀疑论的解释似乎是不可能的。幸运的是,休谟的自然主义能够让我们跳出这个简单的非此即彼的解释框架。休谟对唯理论的因果性理论提出的问题是,“理性能够告诉我两个独立事件之间的必然联系吗?”他的回答是不,因为他认为一个事件与另一个事件的出现和不出现都是相容的(可设想的)。他对朴素经验论模型提出的问题是,“给定我们的心灵是如此运作的,经验能够让我们观察到两个独立事件之间的必然联系吗?”他的回答同样是不,因为他认为我们没有关于这个联系的印象。前两个问题有类似的结构,相当于问:“我们是否或何以有关于因果联系的知识?”但他的自然主义却改变了提问的方式,它相当于问:“什么东西导致我相信两种事件之间存在必然的因果联系?”

   休谟对这个问题的回答,简单地讲,只有两个字,自然;扩充一点就是,我们关于因果关系的知识本身就是某个自然过程(同时也是因果过程)的结果;更完整的回答是,两类事件的恒常结合在我们心灵中造成一个惯性,当其中一类中的一个个体出现时,惯性迫使心灵预期与之相伴的事件并相信它会出现,相信它一定会出现,并将心灵的这种过程投射到外部世界中。因果信念形成的这个过程也是一个必然的、我们无法拒绝的过程,如同饥饿和排泄一样。休谟的一个思想实验非常有启发性。生活在一个完全不同的世界里的亚当,如果突然被放逐到我们这个世界,他饥饿的时候肯定不会去找面包,即使他与我们有一样的理性、知性、知觉和生理构造。休谟的一个基本思想是,每个人都是他的环境的产品,越过人的自然性质和倾向,我们永远不能产生正确的关于人性的科学。

   这里所论述的只是对休谟因果性理论的解释,而不是捍卫。不仅不是捍卫,我还要指出,尽管我认为自然主义的解读最忠实于休谟的思想,至少比怀疑论的解释优越得多,但是,他的自然主义存在许多严重的问题。第一类问题是内部的,在上两节已经指出了一些,稍后一点我还会加以讨论。第二类问题是外部的,在讨论这类问题之前,我想谈谈他的自然主义与他的经验论之间的关系。

或许有人认为,如果休谟坚持认为我们有因果知识,那么他就无法一致地持有他的彻底经验论主张即他的第一原则,因为他明确认为我们并没有关于因果必然性的印象。对这个看法的评价涉及两个问题,一是如何理解“经验论”,二是自然主义与经验论的相容性问题。对于第一个问题,我认为“彻底的”经验论是个含糊的和相对的概念。(点击此处阅读下一页)

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文章来源:《思想与论证》

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