范忠信:中国传统法律文化的哲学基础

选择字号:   本文共阅读 717 次 更新时间:2014-10-20 19:45:46

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   中国传统法律文化有着独特的哲学基础。中国独有的哲学决定了中国传统法律文化的主要特征,也影响了其历史发展进程。中国传统法律文化的哲学基础,可以从中国传统的“天道观”、“人道观”(含“天人关系论”)两个方面加以阐释。也就是说,中国传统哲学的核心——特有的“天道”、“人道”观决定了中国传统法律文化的内容和特色。

   一 天与天道观

   (一)天之本体

   “天”是什么?在中国传统哲学中,“天”有多重含义。有自然意义上的天,有神灵意义上的天,有绝对精神意义上的天,有上帝和祖先居所意义上的天。“天”的多重涵义,并非每一时代都平等地为人们所重视。不同的时代注重天的不同涵义,不同的人们亦注意从不同的意义上去诠释他们所认识的“天”。

   1.自然之天

   中国传统哲学中的“天”首先是自然之天。包括自然现象和自然过程两层含义。《庄子?天下》引惠施云:“至大无外,谓之大一。”大一就是天。汉人王充《论衡》云:“夫天者,体也,与地同。天有列宿,地有宅舍,宅舍附地之体,列宿着天之形。”(注:《论衡?祀义》。)郭象认为:“天者,自然也”。(注:郭象:《庄子?大宗师注》。)这些都是在阐述自然之天。即是说,天首先是一种自然存在或现象。这种现象或存在的运动过程,有时也叫做天。孔子云:“天何言哉,四时行焉,万物生焉。”(注:《论语?阳货》。)孟子云:“莫之为而为之者,天也;莫之致而致之者,命也。”(注:《孟子?万章上》。《孟子》又云:“若夫成功则天也”,此“天”即“命运之天。”命运之天实为自然过程之天的一方面涵义。)《庄子》云:“知天之所为,知人之所为者,至矣。”(注:《庄子?大宗师》。)王充云:“天道当然,人事不能却也。”(注:《论衡?变虚》。)这里都是在阐释作为自然过程的天。此种自然过程,正如《荀子》所云:“天行有常,不为尧存,不为桀亡。”(注:《荀子?天论》。)这种过程的规律即天道,体现天道的过程就是天。在此种意义上讲,天与天道是一回事。自然之天,自有存在的规律,不以人的意志为转移,是为天法天则,人必须尊重和顺应天和天道,信守天则;立法必须充分体现天则。

   2.神灵主宰之天

   中国传统哲学还以“天”为神灵,为有意志有人格的主宰和造物主。《尚书?汤誓》云:“有夏多罪,天命殛之”;《诗?商颂》云:“天命玄鸟,降而生商。”均以天为神灵之主宰及造物主。《墨子》更强调了天的人格和意志属性:“天必欲人之相爱相利,而不欲人相恶相贼”。“天子为善,天能赏之;天子为暴,天能罚之,”“顺天意者,兼相爱交相利,必得赏;反天意者,别相恶交相贼,必得罚。”(注:《墨子》之《法仪》、《天志中》、《天志上》。)在中国早期哲学中,天和神,天和帝,天和鬼,都曾是同义语,都是指有意志的善的灵异及主宰。(注:《左传》卷二。“神怒民叛”犹今言“天怨人怨”。《墨子?非命下》:“上以事天鬼”,则“天”“鬼”不分。《尚书?盘庚下》:“肆上帝将复我高祖之德”;《诗?小雅》:“不识不知,顺帝之则”。“上帝”、“帝”在此均指“天”。)神灵主宰之天有喜怒哀乐,能通过其特有的方式对人类的行为进行评价和赏罚。这种赏罚,犹如世俗国家英明的皇帝评价和赏罚臣民一样。人必须时时遵循天神通过种种方式发布的号令指示。君王的法令有时也可以用“天命”、“天意”的名义发表。

   3.道理之天

   中国传统哲学中有时还以“天”为宇宙间绝对真理的同义语。宋人程颐、程灏云:“天者,理也”,“万物皆只是一个天理”,“夫天,专言之则道也”(注:《河南程氏遗书》卷十一,卷二,《周易程氏传?乾卦》。);朱熹认为:“天即理也”,“天之所以为天者,理而已。天非有此道理,不能为天”。“循理而行,便是天”。(注:朱熹《论语集注?八俏》;《朱子语类》卷二十五。)明人王夫之言:“理,天也。”(注:王夫子《张子正蒙注》卷三,《诚明篇》。)此皆以“天”为宇宙间绝对真理、善和美的体现。天之本质既然如此,人当然必须效法之、循守之、服从之,因为法天向善符合人类本性,人必须追求绝对的真善美。人定法必须尽量符合天理,体现天之真善美。检验人定法的标准就是所谓天理,实质伦理。

   4.天国之天

   在中国传统哲学中,“天”除了上述三种实质意义外,还有一种形式意义。在大众哲学及民间宗教观念里,“天”更常常仅仅指一个王国,一个境界。天是以上帝(道教为玉皇大帝,佛教为如来佛)为最高首脑的神灵的王国。那里有政府,有文官武员,有军队,有法庭监狱,甚至也有婚姻家庭。人世间特别有德行的人死后,可以进入这个王国,(注:在佛教传入中国前,中国民间信仰中只有“天国”、“人国”两分。佛教传入后才有“阴间”或“阴国”、“阴曹地府”之观念。此后有“天国”、“人国”、“阴国”三分。此后人们的祖先大多在“阴国”定居,并未到天国。阴国也有幸福,也能做官发财。)享受无尽的幸福。中国早期宗教甚至认定:祖先死后都居住在天上的王国里,监视子孙,庇佑子孙。子孙必须不断地献祭祈求祖先保佑,不可行不义之事惹祖先生气。祖先是天国的臣民,是我们和上帝之间的感情联络人。敬祖宗也等于敬天帝。祖宗也是神灵,所以中国传统哲学特别重视“敬祖宗”、“慎终追远”。不敬祖宗者,祖宗发怒,进而天帝发怒,祸及其身。是以中国传统伦理及法律特别强调敬祖重孝的原则,“尚孝”成为历代立法的精神特征。

   (二)天之道

   中国传统哲学的天道观,一般说来有两方面的含义:一是天或大自然的客观规律,自然法则;二是天或神的合乎道德的意志。有时人们分别此两含义而言天道,有时又合此二者而言天道。在不同的学派或思想家的学说中,“天道”有不同的侧重点,这种侧重或偏向又与他们的天本体论紧密地联系在一起。

   天之道,在古代哲学里应包括三方面的重要含义。即:阴阳之道,五行之道,仁道。

   1.阴阳之道

   “一阴一阳之谓道”,这是《周易》对天道的实质概括。中国传统哲学认为,天地间的所有现象,所有存在,按其性质来分,可以分为两大类:阴和阳。甚至精神现象亦有阴阳属性,如善、仁、爱为阳,恶、戾、残为阴。(注:参见张立文:《中国哲学范畴发展史(天道篇)》,中国人民大学出版社,1988年版,第263页,第275页。)阴阳这两者是物质元素还是自然和社会的属性和精神?即是说,它们是形而下之“器”或“气”,还是形而上的“理”、“道”?在不同的思想家那里有不同的回答。在同一思想家的言论中,有时以阴阳为形而下,有时又以阴阳为形而上,有时兼此二义而言。无论以阴阳为形而上之道(精神、属性)还是以其为形而下之器(气、物质元素),关于阴阳的以下一些规律则基本上是大家公认的。这些规律可以叫做“阴阳之道”。

   首先,阴阳相分相反相对恃。中国传统哲学认为:阴阳是相互矛盾的,是矛盾的两个方面。《周易?说卦传》:“分阴分阳,迭用刚柔”。董仲舒云:“阴与阳,相反之物也。”“冬至之后,阴俯而西入,阳仰而东出,出入之处常相反也。”(注:《春秋繁露》卷十二,《天道无二》、《阴阳终始》。)二程认为:“天地之间皆有对:一阴一阳,一善一恶”,“有阴则有阳,有是则有非。”(注:《河南程氏遗书》卷十一,卷十五。)这都是在阐明阴阳是有分别的、相对立的两个因素。不过这种分别、对立不可作机械理解。它们只是放到特定的分析框架中,才有分别、对恃。

   其次,阴阳相须,互为消长,极而必反,互相转化。《国语?越语》载范蠡语谓:“阳至而阴,阴至而阳。”作为矛盾的两个方面,阴离不开阳,阳也离不开阴;无阴则无阳,无阳则无阴。“阴之与阳,乃更相反,阳兴则阴衰,阴兴则阳衰”。“阳极者能生阴,阴极者能生阳。此两者相传,比若寒尽及热,热尽反寒,自然之术也。”(注:《太平经合校》之《乐怒吉凶诀》《守三实法》。)矛盾的两个方面不可分离,互为消长,互相转化。

   第三,阴阳不可割裂:阴中有阳,阳中有阴。《黄帝内经》云:“日中至黄昏,天之阳,阳中之阴也”;“鸡鸣之平旦,天之阴,阴中之阳也。”(注:《黄帝内经?素问?金匿真言论》。)张载云:“阴阳之精互藏其宅,则各得其所安。”“天象者,阳中之阴;风霆者,阴中之阳。”(注:张载:《正蒙?太和篇》。)朱熹云:“阳在阴中,阴在阳中,则皆顺行。”“阳中有阴,阴中有阳,错综无穷是也。”“统言阴阳,只是两端,而阴中自分阴阳,阳中亦有阴阳。”(注:朱熹:《易学居蒙》卷二;《朱子语类》卷九十四。)只有阴阳二者双向互含互渗透,事物才和顺有序。

   第四,阳尊阴卑。董仲舒意见最有代表性,他认为:“阳始出,物亦始出;阳方盛,物亦始盛;阳初衰,物亦初衰。……以此见之,贵阳而贱阴也。”(注:《春秋繁露》之《阳尊阴卑》。)阴只能作阳的助手、配角。王弼《周易注?屯》云:“阳贵而阴贱”;其《周易例略?辨位》云:“位有尊卑,爻有阴阳;尊者,阳之所处,卑者,阴之所履也。故尊为阳位,卑为阴位。”比董仲舒更进了一步。仲舒以功能之异分尊卑,王弼似乎以阳尊阴卑是先天无理由而定,与功用无关。

   第五,阴阳和合化生万物。《墨子》云:“阴阳和合,莫不有也。”(注:《墨子?辞过》。)《庄子》云:“至阴肃肃,至阳赫赫。……两者交通成和,而物生焉。”(注:《庄子?田子方》。)《荀子》云:“阴阳大化,风雨博施,万物各得其和以生,”“天地合而万物生,阴阳接而变化起”。(注:《荀子》之《天论》、《礼论》。)《淮南子》云:“阴阳和合而万物生”。(注:《淮南子?天文训》。)二程云:“阴阳交感,男女配合,天地之常理也”,“天地阴阳之气相交而和,则万物生成。”(注:《周易程氏传》卷四,卷一;《河南程氏遗书》卷十五。)在古人心目中,阴阳调和论有两重含义:一是说只有阴阳交合(如男女交合)才能化生万物;二是说只有阴阳调和(阴阳二者均不太盛或太衰,且保持阳尊阴卑之序)才能使世间任何事物和谐、正常。

   第六,阴阳不调(或不和)则引起灾害。古人认为,阴阳二者若不能按前述秩序正常相对恃,则必引起自然、社会、人身灾害。早在西周幽王时,周太史伯阳父就以阴阳不和解释地震:“阴伏而不能出,阴迫而不能烝,于是有地震。今三川实震,是阳失其所而镇阴,阳失在阴,川源必塞。源塞,国必亡。”(注:《国语?周语上》。)《庄子》用阴阳不和解释人之心理疾病:“人大喜邪,毗于阳;大怒邪,毗于阴。阴阳并毗,四时不至,寒暑之和不成,其反伤人之形乎!”(注:《庄子?在宥》。)《易传》认为:“阴疑于阳必战,为其嫌于无阳也。”(注:《周易?坤文言》。)《太平经》认为:“天失阴阳则乱其道,地失阴阳则乱其财,人失阴阳则绝其后,君臣失阴阳则道不理,五行四时失阴阳则为灾。”(注:《后汉书?襄楷传》注引《太平经》。)这是对阴阳不调(和)之害的高度总结,此处所谓阴阳不和之灾害也包括两种涵义:一是不能生物或反而凋杀事物;二是事物之间不和谐,严重失序,引起痛苦不安。

第七,阴阳各有所司(各有功能),都不可缺。一般来说,阳主生,阴主杀;阳为主,阴为辅。阴阳呈现于四时之性,或曰阴阳四时互辅。《管子》云:“春者,阳气始上,故万物生,夏者,阳气毕上,故万物长;秋者,阴气始下,故万物收;冬者,阴气毕下,故万物藏。”(注:《管子?形势解》。)董仲舒云:“阳,天之德;阴,天之刑。阳气暖而阴气寒,阳气予而阴气夺,阳气仁而阴气戾,阳气宽而阴气急;阳气爱而阴气恶,阳气生而阴气杀。”“天道之大者在阴阳。阳为德,阴为刑。刑主杀而德主生。是故阳常居大夏,而以生育养长为事;阴常居大冬,而积于空虚不用之处。”(注:《春秋繁露?王道通三》,(点击此处阅读下一页)

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本文责编:张容川
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文章来源:《现代法学》(重庆)1999年02期

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