石元康:两种民主与两种理性

选择字号:   本文共阅读 4181 次 更新时间:2005-08-01 09:55:22

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石元康  

  

  一

  

  亚里士多德在二千多年前就指出,“人是政治的动物”。从人类历史来看,我们不得不同意他这句话的真确性。无政府主义只是理论上构作出来的东西;没有一个由人类所组成的社会是没有政治组织的。虽然历史上有各种不同的政治形态,但事实上它的种类仍是相当有限的。亚里士多德在《政治学》中指出三种主要的政治形态,它们是︰君主制(Monarchy)、贵族制(Aristocracy)、以及宪法政府(Constitutional government)。当然,有些社会所实行的是混合二种或二种以上政体的制度。例如当今的英国基本上所实行的是议会民主制,但它仍有君主及由贵族所组成的上议院。

  一个国家实行甚么政制,最主要的判准就是谁是它的最高主权者,以及谁实际上在统治。在君主制中,君主一方面是主权的拥有者,他也是最高的统治者。而民主政体中,人民拥有主权,并且是统治者。这也就是说,民主政体所共有的特色就是林肯所指出的民有(of the people),以及民治(by the people)这两点。民治的意义就是自我治理(self-rule)。任何政体下,政治总是治理人民的事情;而且除了治理人民的事情之外,没有其它事情是它管辖的范围。但是怎么样叫做人民自我治理呢?人民如何自我治理?要符合甚么样的标准才叫作自我治理,而不是被别人治理?这些都是民主理论中最主要的问题。其次,民有的概念是指人民拥有主权。甚么是主权?怎么样叫作拥有主权?为甚么人民而不是君主或贵族拥有主权?它的理据何在?这是在从民有这个角度来考量民主政治时所必须回答的问题。

  在这篇文章中,我想只从民治这个角度来探讨一些与民主政体有关的问题。我将从理性与民主的关系这个问题作为切入点,来探讨两种不同的理性观对于民主政治所提出的两种不同的理论。在阐述这两种不同的民主理论以及与它们紧密扣连的理性观时,我也将指出虽然工具理性观及经济式的民主理论是对现存的民主体制的最真切的描述,但比起与沟通理性相连的审议民主(deliberative democracy),它在理论上的力量是较为薄弱的。

  

  二

  

  探讨民主理论的最大的困难之一是,“民主”这个词本身就是一个“本质上有争议性”(essentially contested)的词。由于本质上具有争议性,因此,人们对它的理解也有着很大的差异。达尔(Robert Dahl)在他的名著《民主理论的一个序言》(A Preface to Democratic Theory)的一开始就指出这个事实。他说︰“并没有所谓独一无二的民主理论,只有诸多种类的民主理论。”(there is no democratic theory – there are only democratic theories)1他在该书中就举出三种民主的形态,并在最后一章中,谈到美国的混血型(American hybrid)。麦克弗森(C. B. MacPherson)在他1977年出版的《自由主义式民主之生命及时光》(The Life and Times of Liberal Democracy)一书中,首先用模型(model)这个字来讨论民主及民主理论的型态。他指出,自由主义式的民主(liberal democracy)有四种模型,它们分别是︰保护式的(protective)、发展式的(developmental)、均衡式的(equilibrium)、以及参与式的(participatory)。黑尔德(David Held)把出版于1987年的一本谈民主的书,就取名为《民主的诸种模型》(Models of Democracy)。由于他讨论民主理论时,不只是限于自由主义这个传统,因此,在他的书中就列出了九种民主的模型。由于不限制于自由主义的传统,他把马克思主义中所包含的民主思想,也列为一种民主的模型。

  从上面这些讨论民主的书籍来看,我们就可以了解到为甚么民主是一个本质上有争议性的概念了。

  “理性”这个概念也同样的具有本质上的争议性。虽然它可能没有那么多的种类,但思想家们对它也同样地没有共识。大家都知道韦伯的有名的对理性的区分。他提到二种理性的概念,一种是工具理性(instrumental rationality),另一种是价值理性(value rationality)。帕特南(Hilary Putnam)在一篇叫做《二种理性观》 (“Two Concepts of Rationality”)的文章中也提出了二种理性的概念,一种是根据精密科学而来的理性观,另一种则是奠基在人类学之上的理性观2。哈伯玛斯由于想要打破工具理性的局限性,而提出了他的有名的沟通理性(communicative rationality)的理论。

  由于“民主”与“理性”这两个概念的复杂性及具争议性,当我们对它们进行探究时,也就不能笼统地就说民主是如何如何的,以及理性是怎么样的,而应该清楚地指出我们所指的是那一种民主以及那一种理性。由于我想讨论的是民主与理性的关系,说得更精确一点,某种型态的民主与某一种理性观之间的关系,因此,我将要把两者之间的亲和性(affinity)3阐述出来。我前面提到过,我将比较二种民主理论及两种理性观。第一种民主理论,我们可以用当斯(Anthony Downs)的一本书名来称呼它,也就是“经济式的民主理论”(An economic theory of democracy)。与它相应的当然是工具理性观;另一种民主理论则是最近二、三十年才兴起的民主理论,这就是审议民主的理论。与它相应的则是哈伯玛斯所提出的沟通理性。4

  

  三

  

  经济式的民主理论,可以说是结合了麦克弗森所说的保护式的及均衡式的民主,并且再加上黑尔德所说的多元主义的民主。保护式的民主理论的代表人是洛克、边沁以及詹姆斯?弥尔(James Mill)。均衡式的民主理论(黑尔德将它称之为精英式的民主)的代表人则是熊彼德(Joseph Schumpeter),而多元主义的民主理论家则是达尔。把一个民主理论冠以“经济式的”这个形容词,它的理由是不言而喻的。这个理论的主要特色就是用经济行为模式中的概念架构来阐述民主政体以及在该政体中行为者的模式。经济行为的最大特色当然就是追求最高的效益,因此,民主政体中人们政治行为所具有的最主要的特点也同样是效益的极大化。由于效益极大化的途径及方法就是采用最有效的手段,以达成既定的目的,因此,这也就是理性选择(rational choice)的问题。所以经济式的民主理论又被认为是理性选择或社会选择(social choice)的模式。

  首先我们要提出的问题是︰根据经济式的民主理论,成立政府的目的为何?洛克及麦迪逊(James Madison)对于这个问题的答案最能代表这种政治理论对这个问题的看法。洛克在《政府二论》中指出“人们联合起来组织成国家,并将自己置于政府之下的主要目的就是为了维护他们的财产。”5洛克用 “property”这个字时,有广义与狭义二种,广意的用法指的是“生命、自由及财产”,狭义的用法则只指财产。在《政府二论》中,洛克一再地重复述说这种对于成立政府的目的的看法。麦迪逊无独有偶的也把设立政府的目的视为对人们的保护。达尔将麦迪逊的这种对成立政府目的的想法,名之为麦迪逊的民主理论的一个公理(axiom)。他将它这样表述出来︰“至少在美国,人们应该取得的目标是一个非虐政的共和国(non-tyrannical republic)6。而所谓虐政,根据麦迪逊自己的定义是︰“把所有的权利,包括立法、行政及司法,集于同样的人的手中,无论是一个人、或少许人、或许多人,都可以正确地被称为是虐政的定义。”7达尔在符合麦迪逊理论的精神下,将虐政定义为︰“每一项具烈的对自然权利的剥夺”(every severe deprivation of natural right)8。达尔认为他的定义与麦迪逊的定义是符合的。因为当所有权力都集中在某一个人或某些人的手中时,它也就构成了对其他人的自然权利的剥夺。当然,权利总是与利益联在一起的。绝大部份的政治理论家在讨论权利这个概念时,都认为利益是权利所必然包含的一个成素。这就是有名的权利之利益理论(interest theory of right)。因此,麦迪逊的讲法虽然没有明晰地提到成立政府的目的是人们为了保护自己的利益,但它在实质上其实与洛克的看法完全一样。

  麦克弗森将这种型态的民主称为保护式的民主是恰当不过的。政府的目的就是提供给我们保护,而在它的保护之下,我们可以追求及实现我们的目标。政府要保护我们或提供有利的环境给我们,当然需要权力。然而,任何人(尤其是从事政治的人),如果不受外力约束的话,都会对别人肆虐,因此,自由主义者极力提倡最低度的政府(minimal government)。在这种最低度的政府中,政府的角色就像一个守夜人(night watchman)那样,它的职责及权力只限于防止暴力、偷窃、欺诈以及责成契约。9

  把保护式的民主理论对于政治目的的看法与另一种政治理论对这个问题的看法做一个对照,可以更清楚地显出它的特色。这个传统就是从希腊时代开始一直延伸到卢梭的公民共和主义(civil republicanism)。根据保护式的理论,政府只具有工具性的价值。它是为了保护人民的生命与财产而建构起来的工具。它与我们人生的目的,人格的培养等问题,没有直接的关系。在这些问题上,政府没有置喙的余地。它只是提供建制性的架构,让人们可以在社会中在合法的范围内去追求及实现他们自己的人生目的。但是,共和主义对政治的看法,则截然不同。首先,它认为政治不仅只有工具性的意义,在人生目的及人格培养这些有关美好人生的问题上,政治本身是它们不可或缺的一个要素。柏拉图对政治的看法,最鲜明地说出了这个意思。他说,“政治是那种艺术,它的事情是对灵魂的关怀。”10儒家传统中的德治思想,像“富之、教之”、以及“导之以德、齐之以礼”等说法,所表示的也是政治的目的是教化,它是有关人的灵魂的事情。公民德性(civic virtue)而非财产的保护才是政治的最终目的。共和主义的另一股重要的思想是︰只有通过参与政治这种为了实现共同价值(common good)的群体的活动,人格才能够得到发展及完成,因此,政治不仅是手段,它也是目的。在保护式的理论中,人们在参与政治之前,已经有了既定的目的。因此,这些目的是个人主义式的(individualistic),参与政治是为了更有效地实现这些目的。然而,根据共和主义,人们在参与团体之前,对于甚么是自己的人生目的还只有很笼统及模糊的概念,只有在群体中,他们才能透过与别人的交流,把自己的目的构作(articulate)出来。这些目的由于并非在参加政治之前就已经被确定的,而是社会化的结果,因而也不是个人主义式的。

  从上述的对照,我们可以很清楚地了解,保护式的民主理论是一种个人主义式的理论。这是现代社会的特性在政治理论中的表现。

  把保护个人财产及权益视为成立政府或组织国家最主要的目的,当然也并不一定可以推演出民主政治。中国传统的民本思想的基本主张也是说,政府必须为人民谋福利。这是“民享”(for the people)的意义。民享并不逻辑地蕴涵着“民有”及“民治”。要从民享推导出民有及民治,中间还必须多加一个自由主义理论的论旨,这就是个人主义。在这里,个人主义的意义就是,对于自己的利益,当事人比别人的了解都要正确及深入,同时,他对自己的喜好有自主权。有了这个个人主义的前提,民主政治就很自然的会被认为是对个人财产保护的最佳方法了。那么民主政治如何来完成这项保护财产及其它各种自然权利的工作呢?它用的当然就是投票这个办法。政府由选民投票这种表达自己的爱好(preference)所产生。当斯在讨论保护权益做为政治的目的时,用经济的模式将参与政治行为中的人分为二类。他将选民视为经济行为中的消费者或买家,而将政客比喻为供货商或卖家。二者参于政治活动的目的纯粹是基于自利的动机,以极大化自己的利益为唯一的目标。他把这个命题叫做“自利公理”(self-interest axiom)11根据这种自利的经济模式,(点击此处阅读下一页)

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