郭齐勇:《中庸》及其现代意义

选择字号:   本文共阅读 1067 次 更新时间:2014-09-09 15:45:34

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郭齐勇 (进入专栏)  

  

   “中庸”的思想,起源于上古时代。《论语•尧曰》记载,尧禅位于舜,舜禅位于禹,唯一告诫的话是,一定要做到“允执其中”,允是信的意思。传位者说:如不真诚地实践中道,四海的百姓穷困,你的禄位就会永绝。使用、奉行“中”道,是圣王相授受的经国大道。《尚书》之《周书》中,有《洪范》与《吕刑》两篇,都提倡中道。《洪范》高扬“三德”,以正直为主,有刚有柔,求得刚柔相济的中正平和。《洪范》的“皇极”,即是“无偏无陂(颇),遵王之义……无偏无党,王道荡荡;无党无偏,王道平平;无反无侧,王道正直;会其有极,归其有极”的政治哲学智慧。所谓“极”,原指房屋的大梁,乃房屋中最高最正最中的重要部件,引伸为公平正直、大中至正的标准。

  

   一、中与庸,孔子的中庸思想

  

   (一)中与庸。什么是“中”?什么是“庸”?什么是“中庸”?

   “中”字的本义,有几种说法:象射箭中靶的形状;立木表测日影的正昃;象旗子,氏族首领立旗于中,以聚四方之人等。《说文》:“中,内也。从口∣,上下通。”这个“中”字,相对于“外”来说是“内”,里面;在方位上,相对于四周来说是等距离的“中心”;在程度上,是相对于上等与下等的中等;在过程中,是相对于全程来说的“一半”;而相对于“偏”来说,那就是“正”,不偏不倚。段玉裁指出,“中”是相对于“外”,相对于“偏”来说的,同时又是指“合宜”的意思。我们今天讲的“中庸”之“中”,即是指适中,正当,恰如其分、不偏不倚、无过无不及的标准。

   “庸”字的本义,也是众说纷纭。有人说是大钟,通“镛”;有人说是城,通“墉”;有人说是劳义,通“佣”;有人说是功义,以钟记功等。“中庸”之“庸”有三个意思:第一,何晏讲是“常”,程子讲“不易之谓庸”,即恒常而不易之理,变中不改变的道理;第二,朱子讲是“平常”,即平凡、平常之德,徐复观讲是每个人所应实践、所能实现的行为;第三,《说文》:“庸,用也。”就是运用。郑玄讲,《中庸》这篇文章,是记中和之用的。

   (二)孔子论中庸。在孔子那里,中庸既是道德修养的境界,又是一般的思维方法论。

   首先,我们看修养的境界。孔子说:“中庸之为德也,其至矣乎!民鲜久矣。”(《论语•雍也》)“中庸”是道德修养的最高境界,一般人很难达到。

   “子贡问:‘师与商也孰贤?’子曰:‘师也过,商也不及。’曰‘然则师愈与?’子曰:‘过犹不及。’”(《先进》)师是颛孙师,即子张。商是卜商,即子夏。从性格上来说,子张处事有点过头,子夏处事有些赶不上,孔子回答子贡说,过分和赶不上同样不好。孔子称赞“中行”之士。“子曰:‘不得中行而与之,必也狂狷乎!狂者进取,狷者有所不为也。’”(《子路》)狂者一意向前,是豪迈慷慨之士,心地坦然。狷者毫不苟取,不要不义之材,个性独立又有修养。孔子说,实在是找不到言行合乎中道的人交朋友,那一定要交狂狷之士做朋友呀!进取的狂者与有操守的狷者都很不错,但还不是第一等人,第一等人是综合了两者之优长的中行之士。孔子的弟子说孔子“温而厉,威而不猛,恭而安”(《述而》),这是性情上的中道,也是修养的境界。

   中庸之道不是不要原则,不是迎合所有的人,那是滑头主义的“乡愿”。孔子批评这种无原则的滑世主义,说:“乡愿,德之贼也。”(《阳货》)有人说儒家、孔子及其道德论是“乡愿”,说中庸之道是折衷主义、苟且偷生,当然是毫无根据的说法。

   其次,我们再看一般方法论。孔子的“中庸”又是普遍的方法学。

   《礼记•中庸》引孔子的话说:“君子中庸,小人反中庸。君子之中庸也,君子而时中。”这里提出了“时中”的问题。孔子是“圣之时者”,最有时间意识,不舍昼夜,自强不息。“时中”的意思是随时制宜,随时符合标准。例如,一个士人为诸侯所用,绝不违背做人的原则,可以当官就当,不可以当官就不当,可以做久就做久,不可以就赶快离开。当行则行,当止则止,关键是要保持独立人格与节操。如果一定时空条件下的“礼”是标准与原则的话,“时中”的要求是指人的行为与时代的要求相符合。“立于礼”,符合礼,不是机械地拘执僵死的教条、规范。

   孔子最早提出了“权”的概念。“权”是称物之锤,民间说的“称锤”、“称砣”。权然后知轻重。这里用作动词,指权衡,即在道的原则下通权达变,强调动态的平衡统一,原则性与灵活性的统一。“中庸”不是线段的中点,不是僵死的,而是动态的、有弹性的标准。

   孔子有“叩其两端而竭焉”的方法(《子罕》),即不断地从两个不同的方面、端点(如阴阳、强弱、大小)去叩问,去启发,去思考并解决问题。他又提倡“执其两端,用其中于民”(《中庸》),即“执两用中”,在两个极端之间找到动态统一平衡的契机,具体分析,灵活处理,辩证综合。

   在文质关系上,就形式华美与内容质朴而实在的关系来说,孔子主张“质胜文则野,文胜质则史。文质彬彬,然后君子。”(《雍也》)这是形式与内容之间关系的中道。在诗歌的表达上,孔子评论《关睢》是“乐而不淫,哀而不伤。”(《八佾》)快乐而不过于流荡,悲哀而不过于痛苦,这是情感表达的中道。孔子赞美《韶》乐,提出了“尽善尽美”的美学原则,这是“中和”“中庸”之道在美学和艺术上的反映。

                       

   二、子思子与《中庸》

  

   我们先讲子思其人,再讲《中庸》其书。

   (一)子思其人。子思,姓孔名伋,孔子嫡孙,战国初年人,生卒年不详,一说生于周敬王三十七年(公元前483年),卒于威烈王二十四年,相传他受业于曾子。

      《史记·孔子世家》曰:“子思作《中庸》。”《汉书·艺文志》著录“《子思》二十三篇”。班固注:“名伋,孔子孙,为鲁缪公师。”缪即穆。东汉郑玄肯定《中庸》为子思所作。南朝梁国沈约指出,小戴《礼记》中的“《中庸》、《表记》、《坊记》、《缁衣》,皆取《子思子》”张岱年先生晚年认为:《中庸》大部分是子思所著,个别章节是后人附益的;《中庸》“诚”的思想应先于孟子。

   1993年10月荆门郭店一号楚墓出土的竹简中有《鲁穆公问子思》、《五行》、《缁衣》等篇。以上诸篇是与子思子有密切关系的资料。据郭店楚简《鲁穆公问子思》载,穆公问子思:“何如而可谓忠臣?”子思曰:“恒称其君之恶者,可谓忠臣矣。”由此可见子思刚直不阿的人格!而这样一些品德、言行,我们又不难从孟子身上见到。孟子从学于子思的门人。

   (二)《中庸》其书。《中庸》原是《小戴礼记》中的第31篇。今本《中庸》在传衍过程中被后世儒者附益,掺杂了一些当时人的言论(例如说“今天下车同轨,书同文,行同伦”, 又称泰山为“华岳”等,当是秦汉时人的话),但其中主要思想观点却源于子思。汉代至南朝,不断有人研究《中庸》。唐李翱以后至北宋,诸位大家都重视《中庸》。二程夫子推尊《中庸》,认为是“孔门传授心法”,朱子亦大力表彰,作《中庸章句》,使之成为《四书》之一,风行天下,远播东亚。

   《中庸》只有三千五百余字。程颐认为,“其书始言一理,中散为万事,末复为一理……其味无穷,皆实学也。善读者玩索有得焉,则终身用之,有不能尽者矣”。朱子分为三十三章,大体上可分为三部分。第一部分是第一至十一章,其中第一“天命之谓性”章是全书总纲,子思述所传孔子之意而立言,以下十章是子思引孔子的话来印证总纲。第二部分是第十二“君子之道费而隐”章至第二十章,其中第十二章是子思的话,阐发“道不可离”,以下八章又是引孔子的话加以发明。第三部分是第二十一章至末尾。其中第二十一“自诚明,谓之性”章,是子思承第二十章孔子讲的天道、人道之意而立说,以下十二章乃作者反复推论天道、人道的思想。

  

   三、《中庸》的思想要点

  

   我们通过细读原文来把握《中庸》的几个要点。古书要诵读,不能只是看。读书出声,抑扬顿挫,朗朗上口,读出其韵味与真意。读书百遍,其意自现。

   (一)性、道、教的关系与“致中和”。《中庸》开宗名义指出:“天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教。”这是全书的纲。意思是说,上天所赋予人的叫做“本性”,遵循着本性而行即是“正道”,使人能依其本性而行,让一切事合于正道,便叫做“教化”。《中庸》以天道为性,即万物以天道为其性。人与万物的性是天赋的,这天性之中有自然之理,即天理。本书实际上是说,天赋予人的是善良的德性。“率性之谓道”,“率”音“帅”,是循的意思,率性是循其性,而不是任性。一切人物都是自然地循当行之法则而活动,循其性而行,便是道。一切物的存在与活动,都是道的显现。如就人来说,人循天命之性而行,所表现出来的便是道。如面对父母,便表现孝。人因为气质的障蔽,不能循道而行,所以须要先明道,才能行道,而使人能明道的,便是教化的作用。一般人要通过修道明善的工夫,才能使本有之性实现出来。

      “喜怒哀乐之未发,谓之中;发而皆中节,谓之和。中也者,天下之大本也;和也者,天下之达道也。致中和,天地位焉,万物育焉。”“中节”的“中”念“众”,符合的意思,“节”即法度。情感未发之前,心寂然不动,没有过与不及的弊病,这种状态叫“中”。“中”是道之体,是性之德。如果情感抒发出来能合乎节度,恰到好处,无所乖戾,自然而然,这就叫做“和”。“和”是道之用,是情之德。“中”是天下事物的大本,“和”则是天下可以通行的大道,谓之“达道”。君子的省察工夫达到尽善尽美的“中和”之境界,那么,天地安于其所,运行不息,万物各遂其性,生生不已。

   (二)修身的五达道与三达德。《中庸》指出:“故君子不可以不修身;思修身,不可以不事亲;思事亲,不可以不知人;思知人,不可以不知天。”这是说,治国君子不可不讲修身,想修身,不可不侍奉双亲,要侍奉双亲,不可不懂尊贤爱人,要懂尊贤爱人,不可不懂天理。本书托孔子之言,指出五伦为五达道,即人人共由之路,普遍之道;智慧、仁爱、勇敢为三达德,即实践五条大路的三种方法。“天下之达道五,所以行之者三。曰:君臣也,父子也,夫妇也,昆弟也,朋友之交也,五者天下之达道也。知(智)、仁、勇三者,天下之达德也,所以行之者一也。”通过五伦关系的实践过程来修身,也即是通过日常生活来修养自己。

君臣关系现在没有了,但仍有上下级关系,仍需要工作伦理。我们现在可以理解为:通过家庭与工作伦理,在处理好亲情、友情、同事、上下级关系中,走正路,不偏颇,这是修养的过程。“所以行之者一”的“一”是指的“诚”,即落在诚实、至诚上。在这一修身过程中,培养君子的三大美德:智、仁、勇。孔子说:“仁者不忧,智者不惑,勇者不惧。”本书又引用孔子的话说:“好学近乎知(智),力行近乎仁,知耻近乎勇。知斯三者,则知所以修身;知所以修身,则知所以治人;知所以治人,则知所以治天下国家矣。”喜好学习,接近智德;力行实践,接近仁德;懂得羞耻,接近勇德。这里指的是大智大勇大仁。智不是耍小聪明,勇不是鲁夫莽汉,仁不是小恩小惠。根本上是要修身,此是内圣,(点击此处阅读下一页)

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学友讨论

墨者永在行无止 2014-09-12 10:12:03

  孔子是否提出权的概念?先看墨学: 大取篇 于所体之中,而权轻重之谓权。权,非为是也,非非为非也,权,正也。断指以存腕,利之中取大,害之中取小也。害之中取小也,非取害也,取利也。其所取者,人之所执也。经:欲正权利,且恶正权害。经说:权者,两而勿偏。这个比中庸说的透彻多了!儒家讲中庸,却认同亲亲互隐,窃负而逃合理。父亲杀人,儿子包庇,以能躲避处罚,就欣欣然。这是对别人的仁爱么?于仁孝之间,儒家那中庸哪去啦?我一直没搞懂,儒家讲修身,都是修什么?原来是智,仁,勇。何为智仁勇,与墨家所说可是大不同。况且,墨家有修身篇。

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