庞金友:族群身份与国家认同:多元文化主义与自由主义的当代论争

选择字号:   本文共阅读 1386 次 更新时间:2014-09-03 21:14:22

进入专题: 族群身份   族群差异   国家认同   公民身份   多元文化主义  

​庞金友  

   【内容摘要】族群身份与国家认同的关系,是西方理论界争论的焦点。多元文化主义提出"差异公民"概念,重申族群身份并不必然威胁公民身份,族群权只是一种特殊的公民权。族群身份内含认同与差异两个方面的张力:族群认同关注族群的文化归属,尊重并承认族群认同是形成国家认同的前提和基础:族群差异侧重族群的权利取向,过分强调族群差异与过分忽略同样不利于国家认同。针对自由主义的普遍公民观、一元文化论和消极国家观,多元文化主义主张差异政治、多元文化和积极国家,倡导"和而不同,多元并存"的族群与国家关系。

   【关键词】族群身份 族群差异 国家认同 公民身份 多元文化主义

   随着经济全球化的发展、世界文化互动的增强以及社会自身能力的提高,族群意识、文化认同与少数权利逐渐受到人们的关注,西方多族群国家不得不面临日益增长的少数民族、移民群体与弱势群体的权利诉求和文化主张的压力。这些恰是多元文化主义所要思考和解决的。在与自由主义、社群主义、共和主义等理论流派的政治论争中,多元文化主义在族群身份、族群认同、族群差异与族群文化权等方面提出了自己的思路与策略,而这一切均是围绕族群与国家尤其是族群身份与国家认同的关系这一核心问题展开的。

   一、个殊还是普遍:族群身份与公民身份

   族群身份与多元文化主义的兴起有着密切的联系。20世纪50年代的民权运动与60年代的新移民运动,使少数族群的自我意识、自我认同迅速提升,对族群身份的吁求也愈加强烈,这些都有力地推动了多元文化主义的兴起。如果说少数族群是多元文化主义的主体的话,那么,族群身份就是多元文化主义兴起与发展的动力。①

   少数族群基于特定的族群与族群意识而形成的文化成员身份,就是族群身份。②这是当代西方多元文化主义者最为关注的一个概念,而族群身份与公民身份的关系问题更是当代西方理论论争的焦点。③

   多元文化主义者认为,对少数民族、亚文化群体、弱势群体以及移民群体,要承认他们的差异性、承认他们的平等地位,承认他们的平等参政权和社会经济权,在此基础上,解构传统的话语权力,对正统和主流的话语体系进行修正。换言之,承认、平等和解构是族群身份的三大价值取向。

   西方多族群国家在处理族群与国家关系时,多年来大体形成了三种模式:第一种是"统一模式",也被称为"盎格鲁化"模式,④政府对少数族群和移民群体实行同化政策,使他们逐渐放弃自己的文化,接受并融入主流文化。⑤第二种是"熔炉模式",也称"同化模式",政府在不干预的情况下,使不同的文化融合成一种新的文化;如果可能,主流文化可以起主导作用。⑥第三种是"马赛克模式",也称"文化多元模式",主张不同文化和平共处,平等存在,保留各自的特色。⑦在多元文化主义者看来,第一种模式绝对是不能接受的。第二种模式承认文化共存,但对各种文化之间是从属还是平等关系,没有明确界定,美国版的"熔炉说"甚至提出要将各种文化溶化在以盎格鲁-撒克逊文化为主料的"大锅"里,也是让人难以接受。比较温和的是第三种模式,它承认不同文化的平等价值,并给予所有社会文化群体以平等的政治、社会和文化地位。

   多元文化主义极力倡导"承认",显然代表着对政治现状的不满。在他们看来,尽管一些国家历来是多民族、多文化的社会,但少数民族自身文化的价值及与主流文化的差异一直没有得到真正的"承认",充其量只能称其为多元文化社会,却绝不是实行多元文化主义的社会,因为只有多民族、多文化共存的现象,并不能说明各民族、族群和文化之间的权力关系和地位状态。由此可见,多元文化主义的"承认"具有双层含义:既承认族群差异,还要承认差异平等。

   在解构主流文化的话语霸权方面,多元文化主义者认为,以美国为例,以盎格鲁-撒克逊为核心的白人文化一直占据着主导地位,主宰着美国的话语霸权,但事实却是:黑人奴隶、妇女、移民、少数民族等少数族群,同样也是美国历史和文化不可或缺的一部分,理应拥有部分话语权利。因此,多元文化主义者提出重新解读传统文本,用新的话语理论解构美国的历史与文化,同时,积极构建亚文化群体的话语体系,以建立族群身份的自信,培育族群身份的自主意识,进而争取社会的承认和平等的话语权。

   从承认存在,到追求平等,再到解构霸权,族群身份在多元文化主义的思想中承担着重要的使命与角色。理解族群身份的价值内涵,可以使我们更为清晰地理解多元文化主义的价值取向和政治主张。

   随着族群身份概念逐渐为人们所重视,有学者开始担心这一身份可能会冲击传统意义的公民身份。因为"公民身份"强调不同种族、性别、阶级和生活方式的所有人,拥有一致的国家认同和政治信念,承担平等的政治责任和社会义务,显然具有一种整合的力量,而"族群身份"强调族群差异,关注族群特权,督促族群有意识强化其内在的文化特征,自然会冲击公民身份所内含的公共精神,甚至危及社会团结。

   罗伯特·H.威布(RobertH.Wiebe)详细分析了族群身份带来的变化:引发公民身份危机;更改传统的政治主题,人们的关注点"不再是选举如何影响文化差异的问题,而是一个文化差异如何影响选举的问题";⑧扩展公民身份内涵的同时,也引发社会无序状态,"没有人知道什么是公民资格,除非有人来教他--教给他公民的习惯,教给他公民的语言。"⑨

   对此,杰夫·斯宾勒(JeffSpinner-Halev)主张应对各类族群区别对待。一些激进的族群,由于强烈希望拥有与主流文化平等的权利和义务,将主流文化作为竞争对手看待。但一些相对温和的族群,由于各种原因被主流文化排斥在外,只是希望以平等的公民身份参与政治生活,成为多元社会中的一部分,并不想争取特殊的文化认同。还有一些游离的族群,对政治生活和共同体的事业持冷漠态度,对国家也没有太多的要求和期望,他们虽然在自由主义者眼中不属于优良公民,但至少不会危及其他公民的权益。⑩斯宾勒认为,除了激进的族群外,后两类族群身份都不会对公民身份构成实质的威胁和挑战。(11)

   威尔·金里卡(WillKymlicka)的观点与之相近,他承认族群身份并不必然威胁公民身份,不过他也认为,如果过度强调族群身份,也不排除部分族群放弃主流社会的公民身份,从主流社会生活中分离出去走向边缘状态的可能,这种"族群政治化"(politicizationofethnicity),极易导致社会分化。(12)他进一步分析道,如果某一族群身份强调的是语言权或族群代表权,对公民身份就不会构成什么挑战,但如果更多强调的是自治权,就会对公民身份有所冲击,因为前者是让少数族群参与和融入主流社会,而后者则是要族群脱离主流社会,削弱与政治社会的联系。金里卡试图在族群身份与公民身份中寻找一个和谐的节点,使后者合理地"包容"前者,从而缓解两者间的冲突的努力是值得我们借鉴和反思的。

   在关于族群身份与公民身份的争论中,坚持一元文化的自由主义与坚持多元文化的多元文化主义之间存在着重大的分歧。

   自近代以来,西方国家大多坚持自由主义的立场,倡导自由主义的公民观。按照这一思想,个人权利是国家公共权力的起点和归宿,公共权力要保护个人权利,且法律面前,人人平等。这意味着,国家应对个人的权利不加任何区别地给予平等的保护。这种平等的权力分享将人从群体的归属中拉出来,置于平等的法律呵护之下。正如罗尔斯所说,"政治权力乃是公共的权力,即是说,它是作为集体性实体的自由而平等的公民的权力。这种权力是按照规则强加在作为个体和作为联合体成员的公民头上的"。(13)

   这种主张是多元文化主义者所不能接受的。在多元主义者看来,这种主张实质意味着基于个人权利的公民身份可以拥有高于族群身份的地位。如此一来,国家完全可以借保护个人权利之名,否定群体的权利。即便是基于保护个人权利的目的对弱势群体和少数族群进行国家干预,也是本着主流文化的一厢情愿。艾丽斯·杨(IrisMarionYoung)认为:"族群的需求是不同且多元的,主流文化所主导的单一认同,不能满足族群的多元需求,结果会造成族群间彼此矛盾、紧张、冲突的产生。"(14)菲利克斯·格罗斯的评论更是一针见血:"这必然会影响到种族上的少数民族,歧视和迫害政策就会变成'正确的',而不是'错误的',并且在这种理论的意义上具有法律上的正当性。"(15)

   多元文化主义者还提出,人类社会的基本单位是族群,而非公民个人。自由主义只关注社会生活中公民和国家这两极,却忽视了公民与国家之间、由多元群体构成的中间地带。在现实政治中,个人往往通过他所属的那个群体和社会与国家发生关系。个人既是国家的公民,也是某个特定族群的成员;既拥有公民身份,也拥有族群身份。因此,绝不能将社会简单化约为个人的集合体,否认族群的存在,甚至将公民身份掩盖或抵消族群身份。然而当前的社会现实却是,弱势的族群无时无刻不在主流社会和正统文化的包围和冲击之下,后者内在的"同质化"趋势使这些族群无时无刻不在面临一个两难命运:要么被同化,要么奋起对抗。

   为了缓解族群身份与公民身份之间的张力,多元文化主义者提出了"差异公民"(differentiatedcitizenship)概念。(16)这意味着,政府在基于个人主义的立场保障每一个普通公民平等权利的同时,还要承认和包容少数族群的身份和权益,赋予其特殊的"少数权利"(minorityrights)。此时的族群身份成为一种与公民身份有所"差异"的独特的公民身份。这种族群身份对于共同体而言具有重要的意义。如金里卡所说:"在文化多元的社会中,需要不同的公民权来保护文化共同体免受不必要的解体。"(17)泰勒也赞同差异公民的主张。在他看来,文化族群是构成社会的一个独立的单位,需要承认其独特的认同。平等的承认政治,应该将文化族群的集体目标纳入政治领域,承认族群的特殊性和价值。

   既承认公民身份中的公共价值取向,又拥有族群身份的"差异性",这就是"差异公民"的实质。文化多元主义的"差异公民"以及形成的"差异政治"确实可以为我们思考族群与国家关系提供一个不错的思路。不过,对于发展中国家而言,族群身份与公民身份的差异并非是全面的,应仅限于文化差异,族群的自治权也应限于文化自治而止,这对于国家的统一和社会的稳定而言十分关键。如果走上激进立场,就可能导致不可预知的后果。

   二、一致还是冲突:族群认同与国家认同

   在多民族国家中,共同体成员往往拥有多重身份。身份的不同,决定了归属感和认同感的不同,因为"社会中不同群体的存在,正是在各自的文化和认同的基础上建立起来的"。(18)当代社会的认同大体有两种类型:一种是国家认同,强调政治上的归属;另一种是族群认同(ethnicidentity),侧重文化上的归属。对于西方政治思想史而言,前者一直为人们所强调,但20世纪70年代兴起的族群权利观念对此提出了挑战。在多元文化主义看来,过分强调国家认同,会使少数族群的权益陷入困境。族群认同究竟意味着什么,它与国家认同存在着怎样的微妙关系,这是下文即将探讨的问题。

一般来说,族群认同与态度、价值观等有密切的关系,涉及个体对共同体及其成员的看法,更涉及个体对内群体与外群体的类属关系的看法。正如W.伯里所说,族群认同往往通过四种形式进行,即整合、分离、同化、边缘。(19)由于族群与文化相互关联、不可分割,族群的发展只有凭藉文化认同,才能自觉且有选择地与其他文化交流,维持自己主体性的地位,反之,若一族群失去了自身文化认同,而任由外来强势文化的冲击,对一个族群的发展,将是致命的打击。从这个意义上来说,族群认同与文化认同具有同质性。因此,大多数多元文化主义者在谈论族群认同时,(点击此处阅读下一页)

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文章来源:《浙江社会科学》(杭州)2007年4期

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