王贵友:马克思实践唯物主义观点的前提性批判及自我超越

选择字号:   本文共阅读 378 次 更新时间:2014-05-20 21:19:16

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王贵友  

    

   内容摘要:马克思实践唯物主义观点的确立,是以对青年黑格尔派唯心史观的批判为契机,以对唯物史观的哲学论证为归宿的。在对以青年黑格尔派为代表的“现代德国哲学”,特别是对鲍威尔的自我意识论、费尔巴哈的自然主义或人道主义的批判以及对相关思想的自我批判中,马克思相继建立了人的对象性关系理论、异化劳动理论、物质资料生产理论等。其中每一理论步骤都是对此前理论环节的批判与继承、超越与发展。正是由于这种前提性批判与自我超越,才使实践唯物主义确立了其稳固的思想基础,并蕴涵了其丰富的思想内容。

   关 键 词:马克思;实践唯物主义;历史唯物主义;自我超越

   作者简介:王贵友,武汉大学哲学学院教授、博士生导师。

    

   实践唯物主义是马克思主义哲学的重要组成部分,其概念基础的确立对马克思主义的自然观与历史观的建立与发展都具有十分重要的意义。实践唯物主义观点的形成并不是孤立的、无前提的。实际上,它是以对青年黑格尔派唯心史观的批判为契机,而以对唯物史观的科学论证为归宿的。实践唯物主义观点的形成经历了几个重要的发展步骤或思想环节,其中每一思想环节都是对此前思想环节的批判与继承、超越与发展。正是由于这种前提性批判与自我超越的本性,实践唯物主义的概念基础或逻辑基点才逐步确立起来,其思想内涵才逐步丰富与发展起来,这一理论才展现出了一种与时俱进的强大的生命活力。

   一

   在马克思主义哲学形成过程中,马克思1843年对黑格尔法哲学的批判,使他的哲学思想与理论研究活动发生了一次重要转变。他在日后谈到这次转变时写道:“我写的第一部著作是对黑格尔法哲学的批判性的分析……我的研究得出这样一个结果:法的关系正像国家的形式一样,既不能从它们本身来理解,也不能从所谓人类精神的一般发展来理解,相反,它们根源于物质的生活关系,这种物质的生活关系的总和,黑格尔按照18世纪的英国人和法国人的先例,概括为‘市民社会’,而对市民社会的解剖应该到政治经济学中去寻求。”①马克思的这一思想转变是向两个方向展开的:一个方向是转向了对资产阶级国民经济学的批判以及政治经济学研究,其主要理论成果是建立了马克思主义政治经济学与唯物史观;另一方向是转向了对青年黑格尔派的哲学批判,包括对其“母体”即黑格尔哲学体系的批判及对费尔巴哈哲学的批判,其主要理论成果是确立了实践唯物主义观点并对唯物史观作出了科学的论证。前者旨在对资本主义的“法的关系”与“国家形式”等上层建筑的基础即它的“物质的生活关系”或“市民社会”进行解剖;后者主要是对青年黑格尔派及马克思自己关于宗教、法、国家等“思辨的批判”及其哲学前提即唯心主义历史观进行批判,并对“市民社会”的物质生活关系的基础进行发掘。

   在青年黑格尔派看来,迄今为止的现实世界都是为观念世界所决定的,现实的人都是受自己所制造的虚假观念所支配的;而他们的历史使命就是要同意识的这些幻想进行斗争,要反对这些旧思想与旧观念的统治,以拯救这个长期受着观念统治的现实的世界和人类;他们所宣称的斗争方式不是别的,不是现实的物质活动,而是哲学批判这种思想活动。青年黑格尔派的思想家们还赋予这种纯粹的批判活动以极大的威力,甚至天真地认为依靠他们的这种活动就足以使一切现存的统治灭亡,而使在旧观念统治的威逼下呻吟的世界和人类获得一种彻底的解放。他们把自己打扮成使世界消除一切灾难的绝对救世主。既然他们认为人们所受到的一切束缚与统治都是他们意识的产物,“那么青年黑格尔派完全合乎逻辑地向人们提出了一种道德要求,要用人的、批判的或利己的意识来代替他们现在的意识,从而消除束缚他们的限制”②。他们中的一些人,如布鲁诺·鲍威尔兄弟,还认为这些现存的观念,如宗教、道德观念等,都是“自我意识”异化的产物;提出要用抽象的人的“自我意识”来代替这些现存的意识,认为只有这样才能解除各种幻想的意识对人类现实世界的束缚,而这种人的“自我意识”也只是批判的哲学头脑的个人的“自我意识”,而不是“群众”的意识。类似地,费尔巴哈也把人类社会的现实的异化归结为宗教的异化,把现实世界的一切罪恶都归咎于宗教观念的奴役与人类理性的迷失,归结为宗教情感对一般人类情感的偏离。在他看来,为了消除社会种种异化现象,就要去唤醒人类的理性与真正的情感,去建立一种真正符合人类本质的理论、学说或“未来哲学”,要在思维领域中把神学转变为人类学。

   对于“青年黑格尔的意识形态家们”,马克思在《1844年经济学哲学手稿》中已指出其“批判”的历史唯心主义性质,认为他们是在以“唯灵论的狂妄自大态度”把整个历史运动解释为“批判的基督”和“群氓”的对立运动。(《1844年经济学哲学手稿》,人民出版社2000年版第95页。以下凡引此书只注页码)马克思在《德意志意识形态》中进一步指出:“如果说,他们之中最年轻的人宣称只为反对‘词句’而斗争,那就确切地表达了他们的活动。不过他们忘记了:他们只是用词句来反对这些词句;既然他们仅仅反对这个世界的词句,那么他们就绝对不是反对现实的现存世界。”③针对鲍威尔兄弟的哲学批判,马克思还写道:“如果他们把哲学、神学、实体和一切废物消融在‘自我意识’中,如果他们把‘人’从这些词句的统治下……解放出来,那么‘人’的‘解放’也并没有前进一步;只有在现实的世界中并使用现实的手段才能实现真正的解放。”④这里,马克思不仅批判了青年黑格尔派的历史唯心主义观点,而且系统表述了用现实的手段改变现实的世界的实践唯物主义观点,以及关于人类解放的历史唯物主义观点。马克思的实践唯物主义与唯物史观是整合在一起的理论系统。马克思正是通过对青年黑格派唯心史观的批判,在确立实践唯物主义观点的过程中来论证唯物史观的合理性的。

   二

   在对青年黑格尔派的批判中,马克思重点批判了布鲁诺·鲍威尔关于“自我意识设定世界”的观点,以及黑格尔关于“自我意识的外化设定物性”的观点。通过这种批判,马克思确立了关于人与自然的对象性关系的理论。

   在批判大卫·施特劳斯的“实体”概念时,鲍威尔认为离开人的意识的客观的“实体”及绝对精神是不存在的,主张“自我意识”本身就是“实体”,应该用“自我意识”来批判现实世界以在现实世界中实现自我意识,并认为这样才能使现实成为合理的,使人类获得解放。他在《基督教真相》一书中,甚至以更为思辨的方式写道:“自我意识设定世界、设定差别,并且在它所创造的东西中创造自身,因为它重新扬弃了它的创造物同它自身的差别,因为它只是在创造活动中和运动中才是自己本身……从而达到同自身的统一。”(第74页)马克思指出,这里所表述的思想是在逐字逐句重述黑格尔的观点,黑格尔在《精神现象学》中早就表明了“自我意识的外化设定物性”的主张:自我意识是内在的,通过自身的外化或异化而设定对象,然后又通过对象的自我扬弃而克服外在的异己的“意识的对象”,并实现向自我意识的复归以及对对象性本质的重新占有。对于如何把握黑格尔的精神现象学,马克思写道:“人的本质,人,在黑格尔看来=自我意识。因此,人的本质的全部异化不过是自我意识的异化。……现实的即真实地出现的异化,就其潜藏在内部最深处的……本质来说,不过是现实的人的本质即自我意识的异化现象。因此,掌握了这一点的科学就叫作现象学。”(第102—103页)

   鲍威尔与黑格尔一样,在上述论述中也把“人的本质”归结为“自我意识”,认为自我意识相对于现实的人是更为本质、更为先在的东西。针对上述观点,马克思的主张则恰恰相反,感性的自然的现实的人比抽象的自我意识更为根本,更具有先在性。对此,他论证道:“自我不过是被抽象地理解的和通过抽象产生出来的人。人是自我的[Selbstisch]。人的眼睛、人的耳朵等等都是自我的;人的每一种本质力量在人身上都具有自我性[Selbstigkeit]这种特性。但是,正因为这样,说自我意识具有眼睛、耳朵、本质力量,就完全错了。毋宁说,自我意识是人的自然即人的眼睛等等的质,而并非人的自然是自我意识的质。”(第102页)由于马克思实现了上述关系的颠倒,把“人的自然”与“自我意识”的关系顺过来了,那么与鲍威尔及黑格尔把人看成是非对象性的、唯灵论的存在物相反,马克思把人看成是现实的肉体的对象性存在物,认为人作为自然的、肉体的、有生命的存在物,其本质规定中就包含对象性的东西,必然会进行对象性的活动,必然通过自己的感性活动和主体意识活动“设定”同样现实的而以外在形式表现出来的对象。因此马克思说:“一个有生命的、自然的、具备并赋有对象性的即物质的本质力量的存在物,既拥有它的本质的现实的、自然的对象,而它的自我外化又设定一个现实的、却以外在性的形式表现出来因而不属于它的本质的、极其强大的对象世界,这是十分自然的。”(第104页)这样,与鲍威尔所谓的“自我意识设定世界”及黑格尔所谓的“自我意识的外化设定物性”的表述不同,马克思所说的人的现实的对象性活动与“设定性”活动便没有任何不可捉摸的神秘之处了。

   人作为现实的、感性的、对象性存在物,其外化的“设定性”活动首先是一种自然性质的对象性活动,并且这种活动既是主动性的又是受动性的生命活动。马克思首先是把人作为有生命本质的生物性存在物看待的,对此他写道:“人直接地是自然存在物。人作为自然存在物,而且作为有生命的自然存在物,一方面具有自然力、生命力,是能动的自然存在物;这些力量作为天赋和才能、作为欲望存在于人身上;另一方面,人作为自然的、肉体的,感性的、对象性的存在物,同动植物一样,是受动的、受制约的和受限制的存在物,就是说,他的欲望的对象是作为不依赖于他的对象而存在于他之外的;但是,这些对象是他的需要的对象;是表现和确证他的本质力量所不可缺少的、重要的对象。”(第105页)人作为现实的、感性的、对象性存在物,其外化的“设定”活动还是一种人的社会性质的对象性活动,这也是一种既是主动性的又是受动性的活动,即,既是自为的又是自在的活动。因而马克思说:“人不仅仅是自然存在物,而且是人的自然存在物,就是说,是自为地存在着的存在物,因而是类存在物。他必须既在自己的存在中也在自己的知识中确证并表现自身。”(第107页)人作为“人的自然存在物”,具有不同于其他自然存在物的特殊的“生命力”与“本质力量”,这就是从事感性物质活动(劳动)与主体意识活动的能力。人正是凭借这种能力,通过自己自在的与自为的设定性活动或对象性活动,与他之外的各种自然与社会的存在物建立起多种多样的社会性质的对象性关系,并以此展示与确证自己的本质力量。

   于是在马克思那里,人的本质的异化不再被归结为自我意识的异化,而是把自我意识的异化看成是人的本质的现实异化的表现,看成是在意识中表现出来的这种现实异化的反映。由于真实的现实的异化不再被说成是作为人的本质的自我意识异化的表现,因此对异化了的对象性本质的扬弃,也不再被说成是使对象性本质回归到自我意识本身以及对这种对象的重新占有。因此在马克思看来,如果对黑格尔的辩证法加以合理改造便可得出如下见解:“它主张人的现实的对象化,主张人通过消灭对象世界的异化的规定、通过在对象世界的异化存在中扬弃对象世界而现实地占有自己的对象性本质,正像无神论作为神的扬弃就是理论的人道主义的生成,而共产主义作为私有财产的扬弃就是要求归还真正人的生命即人的财产,就是实践的人道主义的生成一样。”(第112页)

   由此可见,正是在对鲍威尔体系及其“母体”黑格尔哲学的批判中,马克思形成了自己独特的关于人与自然的对象化、人的对象世界的异化及其扬弃的理论。

   三

在学术传统上,马克思关于人与自然之对象性关系的理论,同费尔巴哈的自然主义或人道主义理论是一脉相承的。实际上,马克思对黑格尔哲学的批判是深受费尔巴哈哲学思想影响的。(点击此处阅读下一页)

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文章来源:《马克思主义与现实》

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