刘仁文:死刑与宗教

选择字号:   本文共阅读 948 次 更新时间:2014-02-17 15:20:14

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刘仁文  
死刑虽然残忍,但合乎佛教因果报应的原则。佛教首重戒杀,但其中亦有多种层次,上座部的罗汉以慈悲宽恕敌人,也有的因自卫而杀死对方;大乘的菩萨却以杀少救多,杀坏救好担当起杀人的责任,这也要视其内心起念的不同去衡量。法官判人死刑,如果不掺杂个人的恩怨、利害,完全基于维护社会的秩序、公理、正义,不得不如此做,虽然判决死刑杀人,佛教认为这并不违反道德。而执行死刑的人,是执行国家的法律,与罪犯无冤无仇,无杀心,行为属无记性,因此没有罪过。但废除死刑论者对上述观点却不以为然,例如,有的有论者就指出,“不杀生”是佛教的第一大戒,因此佛教是绝对反对死刑的。甚至判处死刑、执行死刑的人也都犯了杀生罪。另外佛教认为人人都有佛性,都可以改造好,而死刑断绝了放下屠刀立地成佛的可能性。[39]

   在当今废除死刑的国家中,基督教国家居多。虽然对基督教会及其信徒来说,圣经是最高权威性的神圣文本,但就像在很多其他问题上一样,新旧约圣经在死刑问题上的立场似乎一也并不能得出唯一的结论,那些看似相互冲突的经文,使解经家们就圣经的死刑立场作出正、反两种解释成为可能,因此,基督教对死刑的态度也是有分歧的。许多基督徒都援引《圣经》来表明自己关于死刑的立场,但生命神圣性在死刑问题上留下的歧义使得无论是死刑的支持者还是反对者,都可以从《圣经》中找到依据。

   支持死刑者主要援引以下理由:(1)根据《圣经》中所体现出来的报应论(报应论正是死刑正当论的基础理论之一),认为人的生命可以被世俗政权所剥夺。《圣经·创世纪》第九章提到,上帝在与挪亚立约时表明:“流你们血、害你们命的,无论是兽是人,我必讨他的罪,就是向各人的弟兄也是如此。凡流人血的,他的血也必被人流。”此外,体现报应论的经典句子“以眼还眼,以牙还牙”也出自《圣经》。(2)《圣经》中明确规定了死刑。譬如在《圣经·利未记》中,上帝便直接规定了超过三十多种需被处死的行为。[40](3)上帝将求处死刑的权力赋予了世俗政权。根据《圣经·罗马书》中耶稣使徒保罗的教诲,“你若作恶却当惧怕;因为他不是空空地佩剑,他是神的用人,是伸冤的,刑罚那作恶的”,许多人据此推导说,上帝将运用刑罚包括死刑的权力授予了世俗政权,因此世俗政权可以合法地杀人。部分基督教徒认为这一观点不仅赋予死刑以正当性,而且赋予标榜“神的用人”的世俗政权行使求处死刑的权力。[41]这些观点均被支持死刑的宗教人士作为宣扬死刑的论据。

   反对死刑者则对圣经进行如下解读:(1)生命的价值是超然的。《圣经·创世纪》中说“上帝按着他的形像造人”,据此,人的生命由上帝所赐,具有至高无上的超然价值,任何人都无权剥夺。(2)“以命抵命”不是上帝意志的体现。这是因为上帝的爱是无条件的,即使是对任性的人们,上帝也是仁慈的。[42]《圣经·创世纪》中有这样一个故事,该隐在杀了自己的兄弟亚伯之后,上帝对其进行了惩罚,但为了避免该隐再被别人杀,上帝给该隐打上了记号,并说道:凡杀该隐的,必遭报七倍。可见,即使杀人是该受到惩罚的,上帝也并没有采取“以命抵命”的做法,相反,他尽力保护行为人的生命。(3)宗教教义明令禁止杀人。《圣经·出埃及记》与《圣经·申命记》中,均提到了著名的“摩西十诫”,其中第六诫条便为“不可杀人”,[43]这被很多人视为是禁止死刑的宣告。(4)宗教的目的之一就是引导人向善,其最为提倡的就是原谅与宽恕。《圣经·马太福音》中有言曰:“你们饶恕人的过犯,你们的天父也必饶恕你们的过犯。”在新约中,耶稣教导爱与宽恕,他说“不要与恶人作对。有人打你的右脸,连左脸也转过来由他打”、“当爱你们的仇敌”等等,许多人因此主张,耶稣的此种教导表明他是反对死刑的。

   从历史角度来看,基督教对待死刑的态度也是矛盾的。由于基督教对流血的禁忌,早期的教会对死刑避之如虎。Jean Guiraud曾评价道:“即使在教会镇压异端的最严厉时期,她也没有忘却这样一个原则:‘上帝希望的并非罪者死亡而是其皈依’。”[44]从这个层面上看,基督教似乎是反对死刑的。然而,在中世纪,如果异端分子被捕后拒绝悔过自赎,或者在后来又因“异端”事由被捕,则宗教法庭会将其移交世俗法庭管辖,直接判处死刑。如Maycock分析的那样:“一个有罪的异端分子面临两个选择:要么忏悔并获得赦免,接受苦修以赎罪;要么坚持其罪孽,被教会抛弃并移送世俗当局。在前者,他会和教会重修和好,迷途羔羊重回羊群;在后者,因公然反对上帝他将被处死。”[45]此外,在将被告移交世俗法庭之时,一些教会法官又会向世俗法庭作一个仁慈的请求,请求不要判处被告死刑等。1209年,当时的岁马教皇英诺森三世在一个教谕中也规定:“在移交给世俗法庭之前,教会要剥夺犯罪者的神职人员身份,还要请求国王的法官不以死刑处罚之。”[46]可见,基督教对待死刑的态度是矛盾的:一方面,教会害怕异端势力动摇自己的正统地位,因此不得不排斥异端分子;另一方面,由于受教义中的“仁慈”、“宽恕”及“末日审判”等思想的影响,在面对死刑的时候,教会又显得犹豫。

   在当代废除死刑的运动中,欧洲毫无疑义走在了世界的前列,但令人费解的是,同属西方社会的美国,却至今保留死刑。美国虽然有的州废除了死刑,且整个国家判决和执行死刑数并不多,可以说,死刑在美国仅仅作为一种象征性的刑罚而存在,但若从彻底废除死刑的角度来看,却仍然遥不可及。对此现象自然可以作多方面的解释,如美国的刑罚理论崇尚报应论,美国的暴力犯罪比较严重,等等。但钟瑞华博士在点评笔者的“死刑与宗教”的讲座时,提出了这样一种观点:

   经过启蒙运动进入近代社会以后,圣经学者和基督教神学家对死刑的态度发生严重分化。大致来说,基督教自由派神学受启蒙思想的影响,对人性持较为乐观的看法,认为人在道德上有自我完善的能力,是可以教化的,并且强调人的自然权利,反对以死刑剥夺人改过自新的机会。西欧国家普遍废除死刑,就与自由派神学在欧洲的强势地位有很大关系。保守派神学则继承了历史上经典神学家的立场,对人性与人类社会作悲观的判断,认为背负原罪的人类并没有自我完善的能力,处于不能不犯罪作恶的悲惨境况之中,人类社会也是不完美的、腐败堕落的,法律、惩罚和死刑等等,都是维持人类社会适度和平与秩序所必须的恶。上帝所设的世俗权威,为制止邪恶的继续发生有权依照法定程序给予制裁,其中包括对死刑的运用。自由派与保守派在死刑问题上的这种拉锯战,在美国表现得尤为明显,因为美国与欧洲不同,自由派神学并未取得绝对主导的地位,相反,保守派神学仍发挥着极大的影响力,在一些时期、一些州甚至还可能占据主导地位。尤其是,美国自建国以来就有浓重的清教徒背景,清教徒们在神学上重视旧约,在实践中有律法主义倾向,再加上加尔文(清教徒的精神之父)神学强调“人的全然堕落”,对人性持绝对的悲观态度。因此,虽然美国废除死刑的呼声自建国以来就没有间断过,但死刑在美国仍有强大的民意基础,多数美国人和政治团体都支持死刑,正统保守的基督教势力在美国成为反对废除死刑的重要力量。例如,在保守派主导的德克萨斯州,小布什任州长的6年间,共有150人被执行死刑,他因此被称为“死刑州长”,但这并没阻止他两度入主白宫。

   虽然钟博士的上述看法并非天衣无缝,[47]对美国保留死刑在多大程度上可归因于宗教的保守主义与自由主义之对垒,也还需要深入探讨,但不管怎么说,她的这个视角还是一个比较新颖而有趣的视角,对我们思考本文的主题有一定的启迪意义。

    

   三、当代废除和限制死刑进程中宗教的作用

   首先,宗教领袖的力量不容忽视。美国学者麦克尔·莱特在谈论公众转变对待死刑的态度时就曾说过:“在过去的25年中,死刑舆论改变的一个重要原因就是越来越多的宗教领袖反对死刑。”[48]在宣扬废除死刑的过程中,部分宗教领袖可谓不遗余力,他们除了发表声明呼吁废除死刑(比如美国康涅狄格州的主教、密苏里州的主教等),还设法运用各种渠道来挽救死刑犯的生命。这其中最引人注目的当属罗马天主教教皇约翰·保罗二世。1990年,他公开发表声明反对死刑,并曾运用自己的私人影响力挽救过一些死刑犯的生命,如1999年,密苏里州州长梅尔·卡纳汉就尊重教皇的私人请求,免除了一个三重杀手的死刑。又如,2000年,在天主教每25年一次的大赦年来临之际,教皇又重申他希望看到在全世界废除死刑,并成功地为几个死囚犯向美国好几个州的州长申请到了赦免。2001年,他还替俄克拉荷马城的联邦大楼爆炸案制造者Timothy Mcveigh向当时的布什总统请求过特赦,不过这次却没有成功,Timothy Mcveigh在2001年6月11日成为美国联邦近40年来第一个被执行死刑的囚犯。[49]

   其次,越来越多的宗教组织(无论天主教、犹太教还是新教)也逐渐放弃了传统的支持死刑或在死刑问题上保持沉默的观点,转而公开支持完全废除死刑。[50]这方面最令人惊叹的是作为基督教最大分支的天主教会自20世纪70年代以来对待死刑立场的转变,使得其超过十亿信徒改变了对待死刑的立场。[51]因为直到20世纪中期,天主教还普遍认为国家有权(有时甚至是有义务)对某些十恶不赦的罪行施加死刑。值得注意的是,天主教会对死刑的影响不仅限于西方,亚洲一些国家,如菲律宾,由于其80%的人都信仰天主教,因而罗马天主教会在该国也有着强大的政治影响力。2006年6月,菲律宾总统阿罗约(同时也是天主教徒)签署了废除死刑的《共和国第9346号法案》。

   这里,笔者要特别转述一下巴丹戴尔在其《为废除死刑而战》一书中对天主教在法国废除死刑过程中所起到的积极作用的介绍:1978年1月23日,[52]“法国主教团社会委员会”发布了一份文件,题目为“关于死性问题的若干思考”,表达了毫不犹豫地赞成废除死刑的立场。这一文件是由马塞大主教、主教团会议主席、埃切咖莱红衣主教在“教区简报”上公布的,有10位高级教士签名,并且由特罗瓦主教佛舍(Fauchet)提交给新闻界。文件回顾了教会与死刑之间关系的复杂历史,重提了圣徒托马斯·阿奎那曾经证明实行死刑的正确理由,重提了“总是援述异端邪说所带来的危害”的宗教裁判所的裁决;它也回顾了教会与君主、王侯们在运用死刑方面长期串通的情形。对于这样的过去,主教声明提出了基督教教义本源意义的信息。声明提醒说,人乃肉体与心灵的结合,“人之作为人,灵与肉都感恩于上帝”。基督徒不能接受“一个有血有肉的人可以非常冷静地中断另一个人与上帝之间的神秘的对话”。[53]声明以雄辩的表述宣告:死刑不符合基督教教义,“将一个人处死,就是否定他有重新做人的可能;对于基督徒来说,就是怀疑‘宽恕’的强大力量,就是否认‘救世的普遍性’与‘皈依的可能性’”。声明接着说:“社会,即使是经过正规的审判,也不能以一个人有罪为借口而处分他的生命。生命权是绝对的,死刑是无视人的血肉生命的一种形式。”这份主教文件最后说:“签署本声明的人们经过深思熟虑后认为,在法国,死刑应予废除。”

   巴丹戴尔认为:“这显然是得到了它的上司的同意。一年以前,梵蒂冈的机关报《罗马观察家报》就宣告赞成废除死刑。”作为法国废除死刑的坚定推动者,他“高兴极了”,立即给埃切咖莱红衣主教写了一封信,向他表示祝贺,也向所有签署这项声明的人表示祝贺,祝贺他们的道德勇气。

主教声明激起的反响在预料之中:左翼报刊表示热烈欢迎,右翼报刊有所保留,极右翼则是百般诋毁。最为激烈的反应来自原国家安全法院院长弗朗索瓦·罗梅罗奥,因为就在这不久以前,他与一些支持更加具有惩罚性的刑事政策的人一起,成立了一个“正当防卫协会”。他大声疾呼:“主教们反对死刑吗?他们不应当有这么坏的健忘症,从贝尔纳到圣女贞德,所有的法国圣人不都杀人吗?十字架与断头台有什么区别?”但无论如何,这份主教声明对改变法国国内对待死刑的态度起到了重要的舆论导向,(点击此处阅读下一页)

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文章来源:《法治研究》2013年第11期

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