梁宇辉:《老子》有无观的本体论意蕴

选择字号:   本文共阅读 2222 次 更新时间:2013-12-16 14:57:35

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梁宇辉  

    

   虽然《老子》一书以道和德为主题,但是要准确理解道和德以及读懂《老子》全书却离不开对“有”与“无”的认识。如果说《老子》一书中包含有一哲学体系的话,那么道就拥有本体的地位,而《老子》之“有无”观就是这一哲学体系的本体论之核心。本文尝试通过提出和回答以下三个问题的来揭示《老子》有无观的本体论意蕴,从而为全面而准确地了解《老子》的哲学体系奠定一个可靠的基础。

   问题一:如果说道是万物之本体,那么道凭什么能够是本体?

   问题二:道是如何能够让人证实它就是本体的?

   问题三:道作为本体是如何创生,引导,保护和支持万物的?

    

   一、如果说道是万物之本体,那么道凭什么能够是本体?

   如果说哲学上的本体指的是万物的终极本性、本原、法则、原因,那么,《老子》之道就可以称得上是万物之本体。这可以直接在《老子》众多的句子中找到依据。如第四章有“渊兮似万物之宗”和“象帝之先”。第六章有“玄牝之门,是谓天地根”。第二十五章有“有物混成,先天地生。寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天下母。吾不知其名,字之曰道”。第四十二章有“道生一,一生二,二生三,三生万物”。第五十一章有“道生之,德畜之”。第六十二章有“道者万物之奥”。

   然而要想了解道凭什么能够是本体则需要认识《老子》之有无观,而要认识《老子》有无观则需要懂得什么是“无”和什么是“有”。

   《老子》有无观是在第一章提出来的,整章的内容除了开始两句(道可道,非常道。名可名,非常名)起铺垫和引子作用外,其余各句都是对“无”和“有”的论述。因此有必要通过解读《老子》第一章来了解什么是“无”和什么是“有”。

   第一章

   道可道,非常道。

   名可名,非常名。

   无,名天地之始;

   有,名万物之母。

   故常无,欲以观其妙;

   常有,欲以观其徼。

   此两者同出而异名,同谓之玄。

   玄之又玄,众妙之门。

   1.“道可道,非常道”一句:第一和第三个“道”字是指老子之道,是《道德经》一书的主题,是天地万物、人、意识、自我等等之的本原、引导、动力、支持、保护、法则和归属(可参见“从古文字探讨《老子》之道与德的基本涵义”一文)。

   “可”是能够的意思。而第二个“道”字作为动词,是与道字的引导之义相近的教导之义(教导就是一种引导)。所以“道可道”的意思是老子之道是可以教导人的,而这正是老子创作《道德经》一书的原因和价值,也是我们学习,解释《道德经》一书原因和价值。

   “非常道”的“非”是“不等于”的意思。“非常道”的“道”字之意上面已有解释。但“常”(有些版本为“恒”)字在此不宜作“永恒的”或者“通常的”解释,而是名词作动词用,可看作是名词的使动用法。作为名词的“常”或“恒”字有法则之义。《国语·越语下》就有“因阴阳之恒,顺天地之常”的句子。因此“常道”在此是“使道成为(生命的)法则”的意思。而“非常道”是不等于能使道成为生命的法则的意思。

   所以“道可道,非常道”整句的意思应是“能授人以道,但不等于能使道成为人们生命之法则”。

   2.“名可名,非常名”一句:第一和第三个“名”字是指老子之道的引导作用,具体地是指道的两个指向相反的面向(即“无”与“有”)。道的创生、引导等作用是通过这两个面向之间的相互推动、相互引导、相互结合和相互生成的机制或法则而达成的。老子将道之引导的本质称为“名”是要表明其对意识的引导、推动作用。虽然“名”的基本意思是名字、名称,但实质上“名”起到的是呼唤、引介之作用。当我们听到或者看见一个名字或名称时,注意力就会转到与其对应的事、物、人上。所以“名”在本质上说是引导、推动作用,犹其指对意识的引导、推动作用。

   但是为什么会想到“名”可作此解呢?原因其实很简单,既然“道”在此不作道路解释,与之相对应的“名”自然也不作“名称”解释。既然“道”在此按其本质解释为引导、推动等等,与之相对应的“名”自然也应作相对应的解释。

   “可”是能够的意思。而第二个“名”字作为动词,是以名字指称之意。所以“名可名”的意思是能以名字(具体地即“无”与“有”)指称道之引导的本质“名”。

   与“非常道”的“非”字一样,“非常名”的“非”是“不等于”的意思。“名”字之意前面已有解释。但“常”(有些版本为“恒”)字在此不宜作“永恒的”或者“通常的”解释,而是名词作动词用。作为名词的“常”(或“恒”)有法则之义。因此“常名”在此是“使名成为(意识的)法则”的意思,即顺从“名”之引导、推动。而“非常名”是不等于能使“名”成为意识的法则的意思。

   所以“名可名,非常名”整句的意思应是“能指称‘名’,不等于能使‘名’成为意识的法则”。

   3.“无,名天地之始;有,名万物之母”一句:道的两个相反相成、互为根本的面向被老子指称为“无”和“有”。所以从实质上说这两者是道的两个面向,是道的创生、引导、推动等作用的根据,从“可名”上说这两者可分别被称为“无”、“有”。

   此句中的两个“名”字不作“名字”解释,也不作“称呼”解释,而应按其本质解释为导向、指向。从实质上说,“名”作为道的两个面向,是道的创生、引导、推动等等作用的根据。但在此,因为“名”分为“无”与“有”,所以两个“名”就有了方向性的差异,就是指带有方向性差异的创生,引导,和推动天地万物(包括意识)的作用。

   关于“名”这种用法,可参见第二十一章的“其名不去,以阅众甫”一句。这句中之“名”是指道之“无”和“有”的引导作用,只不过在此句中“名”强调的是对观道者意识的引导作用。

   “始”、“母”两字都有根本、本源之意,在此都是指道,但是两者所代表的方向是相反的。“始”字本意是开始、开头,所以“始”在此强调的是新生物在“无”生“有”的作用下自道中生出之义。而已生有子者为母(第五十二章:既得其母,以知其子,既知其子,复守其母),因而“母”在此强调的是长成之物在“有”生“无”的作用下向道返归之义。

   在此,应注意到“无”不等于“始”。“无”生“有”,即“无”向“有”转化才会导向“始”。“有”不等于“母”,“有”生“无”,即“有”向“无”转化才会导向“母”。可见,“始”、“母”均为“无”与“有”之结合和转化所指,区别在于引导、推动、转化的方向正好相反。而“无”与“有”之结合和转化就是道,所以“始”“母”两者皆可指道(第五十二章:天下有始,以为天下母)。

   那么,“无,名天地之始;有,名万物之母”整句的意思就是“‘无’可将万物、意识等等导向其起始处;‘有’ 可将万物、意识等等导向其生母处”。

   可是如何理解这句的意思呢?

   “无”和“有”是指“道”的两个指向相反又相互推动、相互引导、相互结合和相互生成的方面。“无”自我超越而向着“有”转化,新生物从道中顺此超越性转化的引导、推动作用而生出,所以说“无”可将万物、意识等等导向其起始处。“有”自我超越而向着“无”转化,已长成的万物顺此超越性转化的引导、推动作用而往道中归返,所以说“有” 可将万物、意识等等导向其生母。因此该句描述了道的创生、引导、推动的机制和原理,并为下句论述观道、证道的方法奠定基础。

   4.“故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼”一句:“故”是因此、所以的意思,说明此句是根据前句的原理导出的。

   两个“常”(有些版本作“恒”)字不宜作恒常、常常、经常、通常解释,而应与本章第一、二句的“常”字之义相同,即应作动词解。其实“常无”,“常有”就是“常道”、“常名”的具体化。所以“常无”、“常有”就是使“无”与“有”成为人的意识活动的法则的意思,即让人之意识顺从“无”和“有”的引导、推动。

   两个“欲”字在此不作欲望解,而是指意识活动的指向、动向。让人之意识顺从“无”和“有”的引导和推动就是而且只能是通过让意识活动的指向、动向顺从“无”和“有”的引导和推动而达成。

   意识所指就是我们注意力所在,就是我们直接的所见所观。由此可见,意识的指向、动向代表了意识的实质。就此而言,这两个“欲”字可以指代观者的意识。

   两个“观”字是依道而观的观,即是让意识依靠道之“无”和“有”的引导、推动而确定其动向,以及达成动向与动向之间的转换,从而对道以及道的运行法则有直接的知觉,有亲身的证明。而不是只靠他人的描述、解说来认识道。

   “妙”有精微,年少之意,所以“其妙”在此形容“无”生“有”,物由之而生出的景观,与上句“天地之始”对应。“徼”有边界之意,所以“其徼”在此是指“有”达至其极限,即达至与“无”的交界处、转换处,形容“有”生“无”,物由之而归返的景观,与上句“万物之母”对应。

   因此,“故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼”整句的意思是“因此,顺从‘无’的引导和推动,观见‘无’向着‘有’转化而使物自道生;顺从‘有’的引导和推动,观察‘有’向着‘无’转化而让物向道返”。

   5. “此两者同出而异名,同谓之玄”一句:“此两者”指道之“有”和“无”。

   “同出”是说“有”和“无”的作用(引导、推动、结合、转化等等)是一同出现的,相对而生的。两者是一体两面的,是平等的,并无谁先谁后的问题。“异名”之“名”不作名称解,而按其本质解为引导、指向。所以“异名”是指“有”和“无”是道的两个方向相反的方面和作用(引导、推动、等等)。也就是说“有”和“无”两者是相反相成的。

   “玄”字金文形如一个“8”字,状如两束丝线结合在一起。而且“玄”字又与丝线染色有关,串结在一起的丝线经过浸染而改变颜色。可见“玄”字有结合和转化之义,可以象征“无”和“有”相互结合,相互转化的情形。而且,“玄”字有深远莫测之义,老子用之来强调“无”和“有”相互转化是超越性的。“无”和“有”是相反的,因此所谓超越性的转化是指完全超越自身而向与己相反者转化。“无”和“有”一时消失,一时又复现,可给人深远莫测之感。而这超越性的转化使万物的新生和归返得以实现。所以老子把能够相互结合和作超越性的转化的“无”和“有”同称为“玄”。

   如此,我们可知“有”和“无”有两个统称。一个是“名”,强调的是两者能相互引导,相互推动;另一个“玄”,强调的是两者能相互结合,相互转化。又因为道贯通、统一“无”和“有”,所以“玄”作为“有”和“无”的统称可用来指道。

   于是,“此两者同出而异名,同谓之玄”整句的意思是“‘无’和‘有’一同起作用,而作用的方向相反,都因为会相互结合和作超越性的相互转化而被称为‘玄’”。

   6.“玄之又玄,众妙之门”一句:两个“玄”字之义如上解。“之”字是达至的意思。所以“玄之又玄”是指由一“玄”达至另一“玄”,此“玄”与彼“玄”之间首尾相连。也即是指“无”和“有”之间持续地相互结合和相互转化,形成循环往复,生生不已的机制。

“众妙”指道之所生者。“门”指道,(点击此处阅读下一页)

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