单卫华:意识形态话语权、科学性与党性

——当前马克思主义哲学研究三题
选择字号:   本文共阅读 844 次 更新时间:2012-04-15 11:46:18

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单卫华  

  这便是作为科学方法的唯物辩证法。

  正是从唯物辩证法看,我们把马克思主义叫做科学时,并不意味着它是近代西方哲学意义上的知性科学,而是阿尔都塞后来强调的作为人类科学新大陆的“历史科学”,并且也正如阿尔都塞强调的那样,这种新的科学范式只有在马克思主义之中才能够得到准确的理解。因为,就如自然科学的例证,我们不可能在牛顿的体系中来理解相对论。正如恩格斯晚年对马克思主义辩护的那样,辩证法在考察事物及其在观念上的反映时,本质上是从它们的联系、它们的联结、它们的运动、它们的产生和消逝方面去考察[5]。用马克思的话来说则是,本质上是“批判的和革命的”对既成形式暂时性视角。在这种视角中,真理本身是人类特定条件下活动的产物而不是外在于历史的先验结构。因此,恩格斯曾经指出,在19世纪年代,“非生物界的并且或多或少能用数学方法处理的科学”,“研究活的有机体的科学”,“按历史顺序和现今成果来研究人的生活条件、社会关系、法的形式和国家形式及其由哲学、宗教、艺术等等组成的观念上层建筑的历史科学”,这三类科学都遇到了自己永恒真理的界限,而历史已经证明,“认识在本质上是相对的,因为它只限于了解只存在于一定时代和一定民族中的,而且按其本性来说是暂时的一定社会形式和国家形式的联系和结果。”[6]由此,他否定绝对真理,而把真理本身与人类社会实践密切地联系在一起。简言之,马克思恩格斯主张科学的时候,他们并非追求某种“先验构架”,而始终将唯物主义历史观置于特定的社会历史条件之中,从人类实践揭示社会历史变迁动态。正是因为这一点,在全部人文社会科学理论中,它比其他的“主义”更为彻底地强调理论联系实际和实事求是的立场,始终强调不断深化对自身的理解以及基于这种理解推动实践的创新。

  正是从这角度说,虽然教条主义并不是马克思主义哲学独有的问题,但这个问题在马克思主义哲学中尤其不能容忍。也正是基于此,在当代,坚持唯物辩证法,对马克思主义哲学的多样性形态及其在多种领域中的运用和发展进行更加开放的探索,是马克思主义理论研究创新的必然要求。只有这样,马克思主义哲学才能够在回应当代社会历史问题的过程中不断地发展。

  

  三

  

  马克思主义强调自身的科学性在于方法,而不是绝对的体系和已经形成的观点。在这里,也可能存在一个风险,即如今天全球研究所表明的那样,可能会有人因此把马克思主义打扮成随波逐流的时尚话语,例如,胡塞尔和海德格尔成为西学的主流,便有现象学的马克思主义;结构主义热门,便有结构主义的马克思主义。尽管德里达把马克思幽灵化了,但解构主义的马克思主义仍然有人热衷;尽管拉康把马克思掏空了而徒具一种形式,但齐泽克等人的精神分析却受到人们的热捧。形形色色的西方马克思主义,在理论上确实提供了令人耳目一新的东西,但它们同时也抛弃马克思主义的历史使命,从而将之变成一种纯粹的学院话语。这些创新,在实践上,只具极为有限的意义,与当代中国马克思主义理论建设要求也相去甚远。

  因此,特别是在马克思主义哲学研究亦提出全球视野的今天,也需要我们重温它的一个基本规定性,即党性。这个党性不是狭隘的利益要求,而是马克思主义的普遍品质所在。它包含如下两个基本方面:

  第一,作为目标的社会主义是其科学性要求。

  马克思主义学说的彻底性,其显著标志之一便在于科学与价值的统一。一方面,正如马克思在《资本论》第一版序言中突出强调的,在科学的立场上,“绝不用玫瑰色描绘资本家和地主的面貌”;另一方面,如恩格斯所指出的,“科学越是毫无顾忌和大公无私,它就越符合工人的利益和愿望”[7]。社会主义,作为唯物主义历史观对历史规律探索的基本结论,不是什么想象出来的价值,而是人类历史实践的客观要求。因此,恩格斯强调,“现代社会主义必获胜利的信心,正是基于这个以或多或少清晰的形象和不可抗拒的必然性印入被剥削的无产者头脑中的、可以感触到的物质事实,而不是基于某一个蛰居书斋的学者的关于正义和非正义的观念”。马克思《资本论》中所证明的资本主义由于自身矛盾而灭亡的必然性是“印入被剥削的无产者头脑中的、可以感触到的”物质事实。毫无疑问,它是一种物质事实,才“不可抗拒”。如果不承认这一点就算不上是马克思主义者。

  第二,无产阶级立场是其批判性的前提。

  因为法兰克福学派的影响,我们现在已经习惯把马克思主义哲学称为“批判理论”。不过,在这么做的时候,很少有人会意识到整个西方马克思主义对无产阶级立场的告别。这对于西方是自然的,因为西方马克思主义理论的兴起便是与无产阶级革命的挫折联系在起的。不过,同样作为西方马克思主义学者的阿尔都塞曾经提出过的一个重要的问题,马克思主义哲学的诞生和发展都依赖于一种大知识分子(即既具有很深理论造诣又善于政治活动的知识分子,如列宁、卢森堡等),“如果他们对工人阶级没有清醒的和坚定不移的信任,如果他们没有直接参加工人阶级的战斗,从事这种性质和这样的事业真正是不可想象的”[8]。如果这是一个事实,那么我们就应该深思,离开这一点,如何保障理论创新的马克思主义性质。

  在这个问题上,既不是要求简单地否定西方马克思主义的研究,更不是主张回到抽象的阶级斗争立场,而是指出:马克思主义的诞生和发展都是建立在对受剥削的大众命运的关怀和对代表着历史进步方向的无产阶级的忠诚之上的。从理论上说,阶级斗争问题,不是后人硬贴在马克思主义之上的一个外在标签,而是马克思主义历史分析的核心原则,如果这个学说不能成立,马克思主义哲学就不能成立。这一点,马克思主义哲学的敌人甚至看得比我们更清楚。从实践上说,离开这个立场,马克思主义就便成了抽象的人道主义话语,从而丧失了其科学性。

  当然,坚持阶级斗争并非无原则地强调实践中的斗争,而是坚持这种历史分析的眼光,从而科学地面对全球各个层次的矛盾,从由资本利益集团支配的新自由主义扩张和新帝国主义国际政治实践,到各个地域资本积累和劳动权利之间冲突而引发的社会危机,从全球金融危机到地域性社会冲突和矛盾,这些都需要我们分析,并基于劳动阶级的权利和利益提出对策。没有这种理论上的创新,马克思主义是很难获得人们认同的。所以,基于阶级视角分析当代社会历史条件,不仅是马克思主义立场的基本要求之一,而且是它在理论上创新的基本作为点之一。

  从上述问题得出的基本结论是,没有基本的党性,就不可能产生真正的马克思主义理论创新。

  

  注释

  [1][3]《马克思恩格斯选集》第1卷,〔北京〕人民出版社1995年版,第75页,第72页。

  [2]Ernesto Laclau and Chantal Mouffe,Hegemony and Socialist Strategy:Towards a Radical Democratic Politics.Lodon:Verso,2001.

  [4]胡大平:《马克思主义理论的时间敏感性》,〔石家庄〕《河北学刊》2006年第4期。

  [5][6]《马克思恩格斯选集》第3卷,〔北京〕人民出版社1995年版,第736页,第430页。

  [7]《马克思恩格斯选集》第4卷,〔北京〕人民出版社1995年版,第258页。

  [8]〔法〕阿尔都塞:《保卫马克思》,顾良译,〔北京〕商务印书馆1984年版,第4页。

  

  (作者单位:山东警察学院)

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文章来源:《江苏社会科学》2011年第3期

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