郑酋午:“本体论”之疑

选择字号:   本文共阅读 1085 次 更新时间:2012-03-22 20:32:00

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郑酋午  

  

  1·研究本体论出现的“问题”

  

  古希腊哲学家一开始就把哲学这种最高“智慧”定位于追求感官对象背后“存在”的认知性理论。这一思想的延伸、发挥,最后便形成了柏拉图分裂为两个世界(影像和实体),本体世界决定实物世界的理念论哲学。这就是最初奠基性的“本体论”。对这种理论的问题亚里斯多德早有觉察,他就提出过这样的疑问:本体与本体的影像两离,它怎样去决定存在的事物?更重要的还在于,本体作为超感性实体,完全脱离开了经验,人们怎样能够认识和把握这种本体?再有,本体的本性属于前定本性,如果一切都由它事先规定好了,“人”的存在和活动还有什么作用和意义?前定论、独断论、预成论、宿命论、先验论、被动论,这些构成古代本体论基本思想前提的性质,同时也就成为它的致命的弱点和难题。经过中世纪的神学统治(它是本体论的极端形式)之后,到了近代人们就逐渐醒悟了,其实这种本体论理论与神学并没有什么分别。近代哲学对上帝的否定、上帝的自然化过程,实质上也就是对传统“本体”的消解、转型过程;近代的“认识论转向”,其直接的原因就是由本体论的“问题”而引发出来的,然而这一切,在近代还仍然是在传统本体论的圈子里面展开的活动。

  

  2·本体论存在的根基就是人性

  

  传统本体论哲学能够存在并支配人们的思想两千余年,应该说这决不是偶然的,它必有存在的根基和理由。它的根基何在?这个根基就是“人性”。 因为人是具有双重本性的存在。人有“物种”规定的“自然本性”,在这一基础上,人又通过目的性的活动创造了人所特有的“自为本性”。从这一意义说,人作为人就是不会满足于自然“给予的现成存在”和已经到手的东西,总要超越现存的东西,从有限去追求永恒。这就是人的超越本性,或者叫做“形而上本性”。 古代哲学从一开始就把理论的基点定位在否定感官存在,追求具有绝对意义的超感性的隐秘本体,这种倾向表达的就是人的“形而上本性”。在近代哲学发展中,人们尽管怀疑这种看不见的本体,对它可以提出种种不同的责难,却没有人能够完全取消它,总要给它保留一个地盘;或者人们可以不承认别人认可的那个“本体”,而在另一方面他们自己也不得不为超越性的存在保留一个空缺位置,这里的根子也在人的“形而上本性”。

  

  3·本体论的复兴

  

  ?一般都认为,与古代和中世纪哲学相比,近代西方哲学发生了研究重心的转换,即从重点研究“本体论”问题转向重点研究认识论问题;现代西方哲学与近代西方哲学相较,又发生了一次转变,从重点研究认识论问题转向重点研究语言问题。但是,近、现代哲学所发生的两次“转向”,并不意味着作为最古老和最基础的哲学分支——本体论的消失;相反,在近、现代哲学中,把它作为一种哲学观念和哲学型态来看待的局面,在很长一段时间里并未根本改变。只是在休谟和康德具有摧毁性的批判之后,传统本体论哲学所探讨的问题才成为可疑或必须“存疑”的问题。“存疑”不等于问题的取消,而只是要求对本体论的基础进行“审查”。因此,在康德之后,黑格尔通过重建理性工具,又重新恢复了本体论哲学的基本信念。现代西方哲学对待问题的态度可谓复杂而分歧。在实证-分析哲学中,传统本体论哲学的问题一度被当成伪问题而遭到“拒斥”或“清除”,但在这一思潮的较近的发展中,例如在蒯因和斯特劳森那里,所谓“ 本体论”问题又重新获得了活力;而现象学-存在哲学则一直以致力于建立一种新的形而上学为己任。两大潮流的日益接近乃至融合的发展趋向,被一些人描述为“本体论的复兴”。

  

  4·近代哲学的目标就是要消除物质与精神的对立

  

  近代哲学对本体论问题的探讨是在认识论的框架中进行的,当近代哲学家开始从认识论的角度思考实体问题时,本身就表明它所涉及的应该是思维和存在的关系问题,而不再是单纯的“存在”或“实在”自身的问题。只有到这个时候,哲学才摆脱了它的原始素朴性。存在,不论是在人的思维之外且不依赖于人的思维的存在,还是在人的思维之中的存在,都不能离开思维与存在的关系孤立地加以把握。也就是说,本体论的探讨是不能离开认识论而孤立地进行的。近代一些哲学大都依然企图在思维与存在即精神与物质之外再找到一个更高的东西,并把这个东西视为标志物质与精神相统一的最高实体; 而另一些哲学家则在思维与存在的对立面前表现得无能为力:存在着的世界是具有广延性和坚实性的运动着的物质微粒,不具有广延性和坚实性的思维是如何认识它们的呢?无论是否认精神实体还是否认物质实体,看来都无法消除感性与理性之间的矛盾。这是近代理性派哲学家和经验派哲学家在思维与存在的对立中所表现出的突出特点。早期的经验派哲学家是通过把感性和理性结合起来的方法解决这一矛盾的。他们认为,感觉是沟通思维与存在的桥梁,感觉的可靠为理性的可靠奠定基础,在此基础上,可以把感性知觉与理性思维统一起来,把感觉中的个别上升为理性所把握的一般。经验派哲学的第一个创始人是培根,从培根开始,经验派哲学家或者把实体看作是作为感觉对象的物体,或者认为那个真正具有形而上 学意义的作为支撑物(支托)的实体肯定存在,但不可知,或者根本否定物质实体乃至一切实体观念的实在性。他们的重点集中在观念性的一般能否反映客观实在这样一个比较纯粹的认识论问题上。在他们看来,如果形式、定义、一般或抽象观念这些理性形式通过对感觉的归纳、分析和抽象后获得的共相能够与外物或外部规律相符的话,思维与存在也就是同一的。但共相既然只是人的理性通过对感觉的加工后获得的一般观念,那它就只是人的心灵的产物。到了贝克莱和休谟那里,经验派哲学立场不得不另起炉灶,重新考虑思维与存在到底有无同一性的问题。而决定着他们走到这一步的,归根到底还是作为最高认识对象的实体到底存在不存在和能否被认识的问题,而这一点又恰好是经验派哲学从感觉出发所无法回答的。在理 性派哲学家那里,思维与存在是先验地被设定为同一的。他们认为,“清楚明白”或“不矛盾”不仅是最基本的逻辑原理,而且也是本体论上证明存在的基础。真理必须是不矛盾的,既然事物的真理只有靠理性思维才能得到,只要理性思维不矛盾,事物本身也就是不矛盾的。这样,思维的“清楚明白”成了外部事物必定存在的证据。这就是他们所理解的思维与存在的同一性。这种同一性是建立在实体范畴之上的,作为世界统一性的基础的最高实体的必然存在是他们的逻辑前提。笛卡尔、斯宾诺莎、莱布尼茨通过不同的途径把这个前提肯定下来。这样,我们就看到,思维与存在,或物质与精神的对立是近代哲学从之开始的出发点,而近代哲学的目标就是要消除二者的对立,或在对立中把握住统一。当然,它们达到这一目标的途径和方式是不同的。经验派哲学侧重于从认识论的角度,企图通过理性对感觉的加工来抽象和归纳出一般,用这个一般来标志主观与客观的统一,因此,他们的哲学着眼于人的感觉和理智,并最终通向对作为主体的人的考察。理性派哲学消除这种对立的途径基本上是本体论的,他们要为人的 理性和外部世界找到一个共同的实体性存在作为二者统一的根据,因此他们的哲学着眼于最高实体的客观实在性,并最终不得不承认那最高实体概念本身就蕴含着矛盾,这种矛盾实质上就是我们所熟知的康德的“二律背反”。经验派和理性派最终是通过康德及以后的一系列环节而在黑格尔哲学中合流的。而黑格尔哲学就是用绝对精神来代替人和自然界之间的现实的联系。

  

  5·本体论哲学在进一步发展中遇到了双重挑战

  

  本体论作为对待和处理本原问题的一种历史形式,曾经长期处于哲学体系中的核心和主导地位,随着哲学重心的时代性转移,它相应地不断变换着自己的位置,发挥着自己的功能。这样,一方面,我们有必要和可能通过对不同哲学家和哲学流派对于本体论的不同理解来透视其所依托和根据的哲学观念和哲学背景;另一方面,我们也只有立足于哲学观念的变革和发展才能真正理解本体论的浮沉。在哲学史上,“形而上学”长期以来一直是“哲学”的别名。由于传统“形而上学”采取了本体论的形式,并形成了一套相应的理论和方法,因此,它已不仅仅是指哲学中的一个具体理论观点,而且还代表着一种哲学形态和哲学观。这种哲学形态和哲学观,就是我们所说的本体论哲学。自亚里士多德以来,在西方古代到近代的哲学演进中,它成为一种占统治地位的哲学观,并逐渐凝结为一种影响深远的哲学传统。由于这种作为终极本质和最后本体的存在者是人的感觉经验无法把握的,它只能被逻辑地构造出来。而这种逻辑地构造出来的概念实体,又成为解释现象世界的最高原则。

  

  本体论哲学在进一步发展中遇到了双重挑战。首先,近代自然科学的发展证明,科学不仅能说明现象,也能揭示带普遍性的本质和规律;至于在已知的现象背后的神秘本体,科学家拒绝发言,并指出这种发言方式的虚妄。其次,哲学自身的发展也证明,人们对本体的认识所达到的结果,不全以本体的状况为转移,而是同人们如何去把握本体的认识方式紧密相关。在这样的背景下,哲学研究的重心开始转移到所谓认识论的问题上。

  

  6·休谟和康德对本体论哲学提出了怀疑和责难

  

  正是在这一哲学研究重心转移的过程中,休谟和康德对本体论哲学提出了怀疑和责难。休谟以不可知论的形式,实际上否定了追寻本体问题的可能。他从彻底经验主义的立场出发,断定感性知觉之外一概不可知,他认为对这样的问题只能存疑。康德(Immanuel Kant,1724-1804)认为,形而上学所提出的问题是理性能力所无法解决的,因此,他的任务便是在认识之前考察人的认识能力,由主体认识能力的范围和限度来说明知识的范围和限度。康德在《纯粹理性批判》一书中,把狭义的形而上学分为超验哲学(transcendental philophy)和纯粹理性的自然学(physiology of pure reason)两部分,康德对本体论作了如下界定:这门科学的最主要的目的,即用纯粹理性的一些原理来论证出关于至高无上的存在体和来世的知识。他经过“批判”后断定,这种研究一切存在的最后根据和绝对本体的学问是不可能的。康德认为,纯粹理性只能获得经验科学的知识,却不能获得关于超验的“物自体”的知识;当理性企图超出现象界去追求“物自体”时,就会陷入无法解决的二律背反。康德对于有关实在的知识的说明和他对于理性形而上学的批判,形成了认识论和形而上学历史上的转折点。

  

  7·黑格尔企图来挽救面临危机的传统形而上学本体论

  

  康德对人的理性能力的怀疑对黑格尔是一个严峻的挑战。黑格尔企图通过改进理性工具,发现和建立一种新的理性,来挽救在休谟和康德的诘难下面临危机的传统形而上学本体论。黑格尔按照“实体即主体”的原则,把旧有的本体论、认识论、逻辑学在主体论的基础上结合起来,建立无所不包的庞大的百科全书式的哲学体系,从而成为传统本体论哲学的集大成者。黑格尔的哲学体系是这样安排的:1.逻辑学,研究理念自在自为的科学。2.自然哲学,研究理念的异在或外在化的科学。3.精神哲学,研究理念由它的异在而返回到它自身的科学。在这个体系中,逻辑学居于核心的地位,整个哲学体系不过是逻辑学的展开和回归;逻辑学作为绝对理念的体系,将展开为统治自然界和精神的绝对理性。黑格尔承认他所说的逻辑学就是本体论,我们应该看到,在黑格尔那里,逻辑学正是要取代传统本体论的地位。黑格尔的《逻辑学》分为“客观逻辑”和“主观逻辑”,其“客观逻辑”就是对“昔日形而上学”,首先是“本体论”的“取代”。黑格尔的逻辑学与旧的本体论有同有异。其同在于:它仍然保持了本体论在其开端处——柏拉图的哲学中先验范畴推演的建构方式和纯粹原理的品格。其异在于:针对康德对本体论的批判,黑格尔改进了理性工具,在逻辑学的建构中,不再是使用传统的形式逻辑的方法,而是发展出一套纯粹概念经过肯定—否定—否定之否定的过程,自我运动最后又回到自身的辩证法,并借助它完成了哲学史上形而上学体系的一次辉煌建筑。

  

  8·对本体论的诘难与辩护、拒斥与重建是现代哲学中的两种基本倾向。

  

  从古代到近代本体论哲学演变历史的开端处和终结处,也就是在柏拉图和黑格尔的哲学那里,我们看到一种哲学形态上的相似性。的确,从本体论哲学的形态上说,黑格尔的《逻辑学》与柏拉图的《巴曼尼德斯篇》是遥相呼应的。近代哲学重心的转移以及休谟和康德对本体论的质疑并没有改变作为“形而上学本体论”的传统哲学的基本性质,(点击此处阅读下一页)

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