郑酋午:“本体论”的哲学追求

选择字号:   本文共阅读 1195 次 更新时间:2012-03-21 21:02:14

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郑酋午  

  

  1·“本体”问题正是“有”的中心问题

  

  亚里士多德在《形而上学》卷四中对“本体论”作出了一个著名的界说,认为与其它知识不同,他所谓的“第一哲学”研究的乃是“to on hei on”(英文:being as being。一般汉译为“存在之为存在”)。在《范畴篇》中,亚里士多德认为本体(ousia,Substance)是可以与其它属性范畴相分离的独立主体。这里所谓“主体”,希腊原文作hypokeimenon,有“基础”之义,它既可以指表述性的“是”的主词(subject),也可以指存在性的“是”的意义上的基体(substratum)。(《形而上学》P256, 284)亚里士多德对本体的界说是在表述性的“是”与存在性的“是”的相互关联中来展开的,而“本质”“基体”二义大致可以视为亚里士多德对“本体”概念的基本理解。

  

  亚里士多德认为,“第一哲学”是研究作为“有”的学问,而“本体”(substantia,substance)问题正是“有”的中心问题,因而也是第一哲学的核心问题。亚里士多德说: “那根本的、非其他意义的、纯粹的‘有’,必定是实体。”(亚里士多德:《形而上学》第7卷,第1章,1028a10-31,《西方哲学原著选读》上卷,商务印书馆1981年版,第125页)在《范畴篇》中,亚里士多德把“实体”区分为“第一实体”和“第二实体”。亚里士多德在分析第一实体与第二实体的关系时,强调第一实体是最基本的东西:“第一实体之所以是最得当地被称为实体,乃是由于这个事实,即它们乃是其它一切东西的基础,而其他一切东西或者是被用来述说它们,或者存在于它们里面。”(《古希腊罗马哲学》,商务印书馆1982年版,第311页)这就是说,第一实体是最基础的东西,其他东西不过是用来说明它们,或者是依存于它们的。至于第二实体(属和种)虽然也是实体,但它们的实体性不如个别事物,因为它们是作为谓词用来表述第一实体的,而第一实体则只能作为主词出现,而不能作为谓词来表述第二实体。因此,第一实体较之第二实体更具有实体性。亚里士多德认为,实体除了具有主体或基质的含义外,更重要的是还具有在先和本质的含义。而规定一事物本质的东西不是质料,而是形式,形式是决定某物成为某物的真正原因,形式使某物具有不同于其它事物的特点和特征。因此,形式较之质料、因而也较之质料与形式的结合(个体)更为根本、更为重要,形式才是“第一实体”。(参见亚里士多德:《形而上学》第7卷,第6、7、11章)亚里士多德认为形式是积极能动的,是引起运动和变化的原因,所以形式同时也是动力因。但这并不是因为形式本身是在运动变化的,而是由于它是质料所追求的目的,质料为了实现自己,就向之而趋。就是说,形式之所以成为动力因,是因为它是目的因。万物都要实现自己的目的,都追求自己的目的。而根据质料与形式的相对性原理,低级的东西虽已实现了它自身,成了型,达到了自己的目的,但对于更高级的东西来说,它又是尚未实现的,它还必须去追求更高一级的形式和目的。由此推论上去,必定会有一个最终的目的和最后的形式,即“纯形式”,“形式的形式”,没有质料的形式(无质之型)。在他看来,这种“纯形式”无论在现实性上和时间上都是先于质料的,它本身是不动的,但却是宇宙的第一推动者,所以它是“不动的第一推动者”或“不动的原动者”,“原始动因”或“第一动因”。(参见亚里士多德:《形而上学》,商务印书馆1983年版,第263页)亚里士多德说:“必须断定,必然有一个永恒的不动实体”(亚里士多德:《形而上学》,《西方哲学原著选读》(上卷), 商务印书馆1981年版,第143页)“在感觉事物以外有一个永恒不变动而独立的实体”。(亚里士多德:《形而上学》第12卷,第7章,1073a3-4)这个不动的第一推动者不是别的,它就是神。“我们说神是一个至善而永生的实体,所以生命与无尽延续以至永恒的时空全属神:这就是神。”(亚里士多德:《形而上学》,1072b2-3)神作为一切事物发生的先定条件,是永远在先的;神是纯粹的现实,是最实在的东西,因此它本身并无变化,不生不灭,而又是一切变化的根源;神是万物所追求的目的,万物向神而趋;作为万物所追求的目的,神本身又是“善”,因为“善”就是目的,而“善”也是理性的对象,所以神也是永恒的理性。(参看亚里士多德:《形而上学》,第12卷)不难看出,在亚里士多德那里,作为“第一哲学”的本体论,就是要探寻感觉到的现象世界背后的根据,也就是求索现存世界的终极本质。

  

  2·本体论含义的确定

  

  其实,“本体论”一词,从词源来看,英文的Ontology ,以及德文的ontologie,法文的ontologie ,最早均来自拉丁文Ontologia一词,而拉丁文又源自希腊文。 就希腊文的字面意思说,它是指关于on的logos──研究存在的学问。但是,在希腊文中,表示“存在”的“on ”是双义的:它既可以指“在者”(是者、 存在物)的共性(being-in-general),又可以指“在者”的基础(ground-of-being)。 前者接近于“本质”,后者接近于“本源”。显然,这两种所指实际上是有重要的区别。据考证,在西方哲学文献中,ontologia 一词最早见于德意志哲学家郭克兰纽(Rudolphus Goclenius,1547-1628)用拉丁文编撰的《哲学辞典》(1613)中,他将希腊词On(即Being)的复数Onta(即Beings, “存在者”、“在者”或“是者”)与logos(意即“学问”、“道理”、 “理性”)结合在一起创造出新词Ontologie,直译即“存在学”或“存在论”。稍后, 德意志哲学家卡洛维(Abraham Calovius,1612-1686)在《神的形而上学》(1636)中把此词视为“形而上学”(metaphysica)的同义词。1647年另一位德意志哲学家克劳堡(Johann Clauberg,1622-1665)又将Onta 与希腊词sophia(“智慧”、“知识”)结合创造出同义新词Ontosophie,也是“关于存在的学问、知识”之意。稍后,法国哲学家杜阿姆尔(Jean-Baptiste Duhamel ,1624-1706)也使用了这个词。笛卡尔(Rene R.Descartes,1596-1650)把研究实体或本体的第一哲学叫做“形而上学的本体论”。

  

  自17世纪出现“本体论”一词以后,标志着传统哲学关于“存在者”的研究已经发展成为哲学中的一个专门学科,“本体论”这里用于特称关于“存在者”的研究,以区别于泛指一切研究“存在”问题的“存在论”。拉丁文Ontologia一词自出现以来也一直是在“形而上学”的同等意义上被理解和使用的。一般认为,“形而上学“始于亚里士多德的一部同名著作。亚里士多德的《形而上学》一书就既是关于“存在者之为存在者”(ti to on he on)的研究,又是关于神性事物(theion)的研究。这一特征贯穿于全部形而上学史并成为“形而上学”的主流。由此可见,虽然“形而上学”一开始就把研究“存在者的存在”确定为自己的任务,然而,由于希腊词on也是从一开始就把“存在”和“存在者”两重意思结合一身从而造成了“存在”与“存在者”的混淆,形而上学一直是依据于“存在者”来理解“存在”,从来不曾脱离某种特定的“存在者”来思考“存在”,而是从一开始就从“存在者”出发并始终依“存在者”制订方向。不难看出,传统“形而上学”的主题和旨趣与“本体论”如出一辙。因此,卡洛维把“本体论”与“形而上学”视为同义词,笛卡尔把研究实体或本体的第一哲学叫做“形而上学的本体论”,都是相当准确的。

  

  在中国古代哲学中,相当于西方“本体论”的那部分内容被叫做“本根论”,指探究天地万物产生、存在、发展变化根本原因和根本根据的学说,其意义与西方哲学中的“本体论”一词基本吻合。中国古代哲学家一般都把天地万物的“本根”归结为某种无形无象而与天地万物根本不同的“东西”(如“道”“理”等),也与西方哲学家把“本体”理解为某种最高的终极的“存在者”,而这种最高的终极的“存在者”又被视为产生天地万物的最终根据和最高原因基本一致。据有的学者研究,在汉语语境中,“本体”一词与“客形”相对,“客形”是变化不定的状态,“本体”则是本来恒常的状态。(参见《张岱年全集》第四卷,河北人民出版社1996年版,第520页)这种语义与亚里士多德所谓实体常驻不变而只是变换它的性状”的说法也非常接近。张岱年先生在《中国哲学大纲》中指出:“宋明哲学中所谓本体,常以指一物之本然”,“本体谓本来而恒常者”;中国哲学之“本根”概念,“与今所谓本体意同,指宇宙中之至极究竟者”。(张岱年:《中国哲学大纲》,中国社会科学出版社1982年版,第7、8页)张先生认为,中国哲学的“本根”概念与西方哲学的“本体”概念义同,它们都是指“宇宙中之至极究竟者”。但张先生又有一重要的思想,即他指出中国本根论之基本倾向是与印度哲学和西方哲学不同的。他说:印度哲学及西洋哲学讲本体,更有真实意,以为现象是假是幻,本体是真是实。这种观念,在中国本来的哲学中,实在没有。中国哲人讲本根与事物的区别,不在于实幻之不同,而在于本末、原流、根支之不同。万有众象同属实在,不惟本根为实而已。佛教输入后,始渐有以现象为虚幻之思想,然大多数思想家都是反对佛家以外界为虚幻之思想的。张先生在此所说印度哲学和西方哲学以本体为真实、以现象为虚幻是指怀特海在《自然的概念》中所批判的西方传统哲学认为“本体实而不现,现象现而不实”的“自然之两分”(the bifurcation of nature)。而中国哲学的本根论则没有这样的“自然之两分”,而认为本根与事物都是真实的。

  

  3·“本体论”、“存在论”和“形而上学”的含义既相对确定又多样化

  

  作为一种学科,“本体论”、“存在论”和“形而上学”这些术语的含义是相对确定的;但在不同的哲学家那里,它们的含义又是极其多样化的,甚至是互相对立的。这里仅以胡塞尔和海德格尔为例略作说明。胡塞尔早年在《逻辑研究》中没有采用本体论的表述,他借用克里斯的术语把“与同一个个体对象或同一个经验种属”有关的具体科学,如地理学、天文学等等,称之为“本体论”的科学。到1913年发表《纯粹现象学和现象学哲学的观念》时,胡塞尔的想法起了变化,用它来陈述自己的现象学性质,把“本体论”规定为关于“先验意识”的观象学;进而把“本体论”划分为“形式的本体论”和“质料的本体论”。 “形式本体论”和“质料本体论”所探讨的不是意识活动和意识对象的事实存在,而是它们的先验本质存在。可见,胡塞尔所谓的“本体论”就是关于先验意识的本质论。胡塞尔后来干脆直接把他的先验现象学命名为“本体论”,也就是他常说的“第一哲学”。本来,在亚里士多德和传统哲学中,“本体论”和“形而上学”是同义的,而在胡塞尔那里,“形而上学”与“本体论”成为两个互相对立的概念。胡塞尔认为,本真的“形而上学”是一门有关“物自体”的学说,即关于超越的自然的科学;而本真的哲学则是关于纯粹内在意识的“本体论”。同样的问题在海德格尔那里就有很大不同,甚至恰恰相反。海德格尔在把传统的“本体论”改造成为“存在论”的同时,仍然在积极的哲学意义上运用“形而上学”这一概念,并认为“形而上学”是处于哲学的核心和中心的问题。海德格尔的哲学常被理解为“存在”的追思,在海德格尔看来,“存在”问题是第一性的问题,对这个问题的探讨,既可以名之曰“存在论”,又可以称之为“形而上学”。因为当“存在论”不是面对有形的“存在者”,而是朝向无形的“存在”时,它同时也就是关于形上之物的学说(“形而上学”)。海德格尔再三强调,“存在”不应被理解为存在者,因为“存在”不是象存在者那样的东西,它毋宁是一种“超越”出存在者之上的“是其所是”。这种关于“存在”的学说,就是真正意义上的“形而上学”,即哲学中处于核心和中心地位的那一部分。上述情况说明,“本体论”、“存在论”、“形而上学”这些术语在不同的哲学学说中是有歧义的,但这并不妨碍我们在学科层次上对这些术语做出明确的界定。(点击此处阅读下一页)

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