孙亮:“经济主义政治模式”语境中的“阶级”概念

——基于一种政治哲学解读的尝试
选择字号:   本文共阅读 463 次 更新时间:2012-03-15 20:19:22

进入专题: 阶级   历史唯物主义   存在论  

孙亮  

  

  (华东师范大学哲学系,上海,200241)

  

  

  

  摘要:理解阶级概念必须紧紧地抓住其唯物主义的方法论特质才能够更准确地切入历史唯物主义政治哲学对于西方传统政治哲学的超越。马克思在并不在“纯粹哲学”的层面或者“纯粹科学”的层面来制服以资本为基本建制的资本主义社会形态,而是,将理论的聚光点打在资本主义的社会关系之上,这将唯物与阶级、阶级关系的存在论、阶级政治的唯物属性等质性内在地凸现了出来。

  

  关键词:阶级;历史唯物主义;存在论

  

  阶级在历史唯物主义中占据着核心的地位,正如在《共产党宣言》中,马克思公开的口号是,“至今一切现存社会的历史都是阶级斗争的历史。”[②] 那么,这与马克思批判资本主义既能够超越无批判的实证主义,又能够超越规范性的政治哲学之间有什么样的理论关联?这需要回顾他虽然在批判的价值观念中存有公正、自由等,但是,与资产阶级的政治哲学家不同的是,马克思将自由、公正等价值理念注入到社会关系中。换句话说,马克思在并不在“纯粹哲学”的层面或者“纯粹科学”的层面来制服以资本为基本建制的资本主义社会形态,而是,将理论的聚光点打在资本主义的社会关系之上,这样一来,才能够确保马克思的政治哲学规划——人类解放通过社会关系的彻底变革而达成。正如,有学者所指出的,“这一改变所涉及的根本因素是人——物的联系方式:生产手段的私人占有方式,它决定了人们的生存、生产、生活,支配了人与人之间的关系。这一方式从史前社会到文明社会社会自然形成的,与一般思想家不同,马克思的人类解放思想立足于对这一方式的彻底改变”。[③]那么,作为确立人类解放政治理想的马克思,阶级概念的理解同样必须奠定在社会关系基础之上,这种阶级分析范式的唯物主义方法论特质,应当是为重新解读阶级概念确立的理论地平。

  

  一、“阶级”概念自身的唯物主义属性

  

  历史唯物主义的理解在当下,往往仅仅指向“历史”,而并不指向“唯物”,这当然包含了对于以往历史唯物主义被解读为旧唯物主义倾向的理论纠偏,但是,这绝不是丢弃“唯物”的正当性理由。熟知并非真知,流行亦须陌生。那种认为马克思的物质观是一种经由“实践和历史中介”的“属人世界”的理论根据,通常在于:(1)物质客体,其意旨在“思想客体、感性客体或属人的对象”。与费尔巴哈不同,马克思把自然消融在主客体的辩证法中,世界以主体为中介。物质的实在性实际上只存在与人的社会实践和意识相互关联的关系和相对性中,现实中的物质世界与以往的朴素的实在论或形而上学唯物论不相容。(2)认识的对象、劳动的对象、物质的对象在实践的主体宰制下处于相互作用的过程和关系中,任何时候物质对象都不能够作为最高的存在原则。(3)历史的概念对于理解马克思的唯物论至关重要,自然规律也只有在运用社会范畴中才能定型与适用。对此提供的文本依据是,1844年手稿中的“没有人,自然就既无意义也无运动,自然是混沌的、无差别的、无关紧要的无知,从而归根到底是虚无”、“关于某种异己的存在物、关于凌驾于自然界和人之上的存在物的问题,即包含着对自然界和人的非实在性的承认的问题,实际上已经成为不可能的了”。[④]1845年提纲中的第一条“从前的一切唯物主义(包括费尔巴哈的唯物主义)的主要缺点是:对对象、现实、感性、只是从客体的或者直观的形式去理解,而不是把它们当作感性的人的活动,当作实践去理解,不是从主体方面去理解”[⑤] 1857-1858年《政治经济学批判》中的“单纯的自然物质,只要没有人类劳动物化在其中,也就是说,只要它是不依赖人类劳动而存在的单纯物质,它就没有价值,因为价值只不过是物化劳动。”[⑥]《德意志意识形态》中的“甚至连最简单的可靠的感性对象也只是由于社会发展、由于工业和商业往来才提供给他的。 这种活动、这种连续不断的感性劳动与创造、这种生产,是整个现存感性世界的非常深刻的基础。”[⑦]

  

  《关于费尔巴哈德提纲》第一条客观地讲,并不能如上述论断那样做非此即彼的理解。马克思批判了包括费尔巴哈在内的旧唯物主义的主要缺点,但是这里不存在把对象、现实、感性等同于人类的实践对象,把实践所理解的对象局限在人化世界,把现实感性世界与人化的世界划上等号,这不是马克思的理解,而是外在解读的强加。就是说,“对对象、现实、感性、只是从客体的或者直观的形式去理解,而不是把它们当作感性的人的活动,当作实践去理解,不是从主体方面去理解”,包含了双重意蕴:即要从客体的或者直观的形式去理解,又要把它们当作感性的人的活动,当作实践去理解。前者的意思是,把客体当作客观实在性,这是唯物主义的真实意谓。后者的意思是,立足于能够的实践活动才能与旧唯物主义区别开来。关于世界的客观性问题是一个前提性根基问题,正如有学者指出,“如果不能处理世界的物质客观性和人类实践的关系,坚持实践范围外的世界就是无,从这个错误的前提出发,一切有关认识论、历史观、价值论的问题都会陷于混乱。例如,在认识领域中反对物质第一性、意识第二性,主张物质与意识混合论,认为在人的实践中,人的意识与对象始终是胶着在一起的;反对唯物主义反映论,认为人在实践中只能是对对象在认识中的选择和重构;反对存在社会发展规律,认为社会生活本质是实践的,只有选择没有规律。所有这些错误都是把具有一定真理性的论断推向极端,原因就是把实践范围世界是无当作整个哲学的前提和出发点。”[⑧]

  

   那么,现在的问题是,在马克思这里“唯物”的特质在于什么?它与旧唯物主义的“唯物”如何界分,这是问题关键。生活在现实中的人是社会性的存在物,“人的本质不是单个人所固有的抽象物,在其现实性上,它是一切社会关系的总和”。[⑨]那么,对于现实的人到底该如何把握呢?

  

  我认为,在马克思的理解的中,现实的人是处于一定的社会关系之中的,其中最为重要的是社会生产关系。处于一定的阶级关系中的人,即可称之为“阶级人”。生产关系的概念,在马克思的《雇佣劳动和资本》一书中得到系统的科学表达。在马克思看来,人类在生产过程中有着双重维度,一是与自然之间发生的关系,另外一个则是,在生产过程中结合的人与人之间的关系。因为人类为了生产,必须发生一定的关系。在生产之中,人们因彼此占有的生产资料不同而显示出其阶级属性。应该说,将人放置到生产之中考察,也是马克思与当代西方哲学思考的重大不同。人的根是扎在物质生产之中的,“物质生活的生产方式制约着整个社会生活、政治生活和精神生活的过程。不是人们的意识决定人们的存在,相反,是人们的社会存在决定人们的意识”。[⑩]这样一来,在费尔巴哈视域中的那种抽象的类本质被以物质生产的制约性给颠覆了,处于一定社会关系中的人,或者可以推论为处于阶级社会关系中的人,就是“阶级人”,这是在人的存在论意义上讲的。“生产关系总和起来就构成为所谓社会关系,构成为所谓社会,并且是构成为一个处于历史发展阶段上的社会,具有独特的特征的社会。古代社会、封建社会和资产阶级社会都是这样的生产关系的总和,而其中每一个生产关系的总和同时又标志着人类历史发展中的一个特殊阶段。”[11]在这里,显然,人的社会性存在,与社会本身层面的存在可以看作是此一表述的个体与社会的两个方面的表现。

  

  从上面的分析中,我们不再简单地将“唯物”本身的属性归结为一种哲学本体论的回溯,而视其为一种存在论,这表现为,就个人而言,唯物指向的是人是处于一定社会关系之中的,马克思对资本主义中人的分析正是在以剥削雇佣工人的劳动为基础的资本主义所有制关系下来考察人的,“阶级人”也正是在这个意义上凸显出其瓦解资本主义剥削关系的力量。而就社会来讲,“唯物”则意味着社会是处于一定的生产关系之中,本身也是历史性的,从生产关系的角度来看的话,则展示为“五种形态学说”,即“原始社会、奴隶制社会、封建制社会、资本主义社会、共产主义社会”。后来的马克思主义哲学发展史上,偏离社会生产关系来理解社会现象的“解读模式”依然频频出现,这一点熟悉哈贝哈斯的人都知道,他的重建历史唯物主义,不过是建立在颠覆马克思的阶级关系基础上的。而到了后马克思主义那里,颠覆生产关系的做法更是一种“显学”,只要触及马克思的思想家,能够蒙蔽马克思的从生产关系出发的视角,是至关重要的理论地平。在后文将重点详细论述拉克劳、墨菲为代表的后马克思主义是如何颠覆马克思的这一重要视角的。

  

  二、“阶级关系”的存在论阐释

  

  上部分,我们重点分析了生产关系视角之于历史唯物主义的重要意义。那么,更进一步说,在马克思这里,最重要的生产关系则是阶级关系。与一般的目下学术界从政治学意义上、哲学意义上、或者纯粹的经济学意义上,将阶级本身学科化为三种不同的是,阶级概念本身是三位一体的。阶级在马克思看来,并不仅仅是一种分析模型,更如埃尔斯特所说,“在我看来,阶级理论的一个重要任务就是解释阶级何时转变成集体的行动者。”[12]这一点,在马克思那里也有着充足的文本依据,在1852 年3 月6 日马克思在写给约瑟夫·魏德迈信中提及了阶级最为重要的论断,“发现现代社会中有阶级存在或发现各阶级间的斗争,都不是我的功劳。在我以前很久,资产阶级历史编纂学家就已经叙述过阶级斗争的历史发展,资产阶级的经济学家也已经对各个阶级作过经济上的分析。我所加上的新内容就是证明了下列几点:(1) 阶级的存在仅仅同生产发展的一定历史阶段相联系;(2) 阶级斗争必然导致无产阶级专政;(3) 这个专政不过是达到消灭一切阶级和进入无阶级社会的过渡”。[13]就是说,阶级在马克思的学说中,不仅成为分析社会的基本方式,马克思还鲜明地展示出其理论的特质是,“它维护另一个阶级的利益,它以合理的形式意识到并信奉它的阶级性质”。[14]

  

  列宁认为,“由于古典经济学家发现了价值规律和社会划分为阶级这一基本现象,创立了这门科学,由于18 世纪的启蒙运动者同前者一起用反封建主义反僧侣主义的斗争进一步丰富了这门科学,由于19 世纪初的历史学家和哲学家们(尽管他们抱有反动观点) 进一步阐明了阶级斗争的问题,发展了辩证方法,并把它用于或开始用于社会生活,从而把这门科学推向前进,所以它是欧洲整个历史科学、经济科学和哲学科学的最高发展”。[15]

  

  显然,那种认为“阶级”概念是马克思的独创的说法是错误的。“阶级”这一概念在19世纪由重农主义的古典政治经济学家首先使用。这样一来,原先的“等级”概念被超越,而成为社会科学研究的一个重要分析方法。依据法国重农学派创始人、经济学家魁奈的看法,当时的法国社会划分为“生产阶级、土地所有者阶级和不生产者阶级”三个阶级。这是对资本主义社会初期阶级关系的最早的经济分析,其最重要的理论贡献是把阶级划分与社会产品的分配结合起来。并且从这种阶级结构观出发,魁奈在《经济表》中分析了社会总产品的再生产及其在三个阶级之间的分配和流通。魁奈的《经济表》于1758年在凡尔赛以小册子的形式首次发表后,当时基本上“无人能够理解”,甚至连他的弟子经济学家米拉波也“始终没有理解《经济表》的真谛”,[16]在马克思看来,魁奈的《经济表》的尝试是在18 世纪30至60年代政治经济学幼年时期做出的,这是一个极有天才的思想,毫无疑问是政治经济学至今所提出的一切思想中最天才的思想。那么,为什么马克思作出如此之高的评价?因为《经济表》中把资本主义生产方式(社会总产品的再生产) 与阶级结构(三大阶级) 分析结合起来,而这一点与马克思转向政治经济学研究之后的理论思维一拍即合。恩格斯在《反杜林伦》指认:

  

  “新的事实迫使人们对以往的全部历史作一番新的研究,结果发现:以往的全部历史,都是阶级斗争的历史,这些互相斗争的社会阶级在任何时候都是生产关系和交换关系的产物,一句话,都是自己时代的经济关系的产物”[17]

  

  阶级的规定性,或者说是历史唯物主义之中的基本原则,就在于生产方式分析与阶级分析结合。正如广松涉先生所言,“阶级之所以规定为阶级,简要地说,归根到底趋向于社会分工的协动态基础生产关系中的各个成员的地位,阶级关系的实体基础,立足于这一视域,可将之把捉为生产关系。”[18]

  

  除此,古典经济学阶级理论的基本框架是由亚当·斯密奠定的,他在魁奈的社会“纯产品”在几个阶级之间分配的理论基础上,(点击此处阅读下一页)

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学友讨论

郑慈 2014-09-14 08:12:49

  "以往的全部历史,都是阶级斗争的历史,"天体演化史,恒星生命史,……恐怕跟阶级斗争没有关系吧?阶级如果存在,阶级斗争只能形成阶级斗争史,不能形成除此之外的任何历史。

郑慈 2014-09-14 07:46:38

  以生产资料占的有或以经济状态来进行阶级划分是十分荒唐的.原因是人们的经济状态和对生产资料占有的状态是连续的,通俗讲,就是100个人有100种状态,而阶级是两极的,人们的经济状态和对生产资料占有的状态与两极的阶级是没有对应关系的,所以才需要红头文件来划定,这也证明了阶级不是客观存在的,而是利益集团跟据自己对老百姓分而治之的需要搞出来的。

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