前几天听说一位儒界大家讲过一句话，他认为“和谐高于正义”，很奇妙。本文试以儒理谈一谈“和谐社会”的问题。重点在“和谐”与“正义”的关系上。

⊕“和谐社会”的基本含义

“和谐社会”一词应是马列毛主义者借用儒家思想来比喻自身的社会理想。因为马列毛主义植根于无人性的唯物论，与“以人为本”的儒家学说格格不入，这个原本美好的辞汇也被马列学者们搞得乱七八糟，再加上日趋严重的官民对立，引得网民的迁怒，“和谐”也变“河蟹”了。

《周易》一书世历三古，人更三圣。可谓中华文族的万经之首，在其开篇一段就有“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。”“保合”之“合”是现代意义上的“合作”，“太和”的“和”是现代意义上的“和平共处”之意。“利”是经济利益，“贞”是道德情操。古人认为“德者，得也”。也就是说，“道”是绝对真理，而“德”是相对真理，是人对道的认知。人们之所以追求道德是为了掌握自然与社会的规律，服务于自己，而令自己有所得。这种“得”外在的说，就是各种利益，如功、名、利、禄、寿等等；内在的说，就是正命安心。道德就是哲学，也就是系统的而正确的世界观和人生观。民间话语中，说某个人“不道德”、“缺德”，是在说一个人的世界观和人生观有错误或不系统、有缺失。有这样一种社会现象，有些人有“德”却无“得”。这种现象的产生一般有三种可能，一种是对德的认知有误，有德而不能合于世（狷狂）；一种是社会现实不公，不能选贤任能，人才浪费；再有一种可能就是通过内圣，认清了自己与社会，感到没兴趣、没必要追求那些，而“从吾好”了。前人通过“人爵”与“天爵”论，表达了对道德高尚者的尊重。

“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。” 表明的是古人的社会理想，认为人类应和平共存，合作共赢。需要注意的，前提是人人的“正义”需求应得以舒张，也就是说正义是构建和谐社会的基础，或说和谐社会是建筑社会正义之上的。和谐是前人所认可的社会终极追求，当然比正义的概念重要，这种重要性体现在它建立在社会正义上，包容着社会正义，比单纯的社会正义更丰富。说“和谐高于正义”不是说不通，而是易生歧义，容易让人以为“和谐”排斥“正义”。在当代社会正义失衡的现实下，表达为“和谐社会是建立在社会正义之上的”更具正义感，且与儒理合。

⊕儒家伦理学的准备。

儒家的人伦道德强调的是仁，仁的核心是忠恕思想，忠为心无二心，意无二意，也就是真诚的做自己，真诚的去做事。恕为宽容，尽量的宽容，只有相互宽容，人们才能相互合作，才能和平共处。宽容的原则就是“己所不欲，勿施于人。”也就是推己及人，“自己不想受到的伤害，也不要施加给别人”。如果说，当代的自由主义者奉行的道德底线是“不害人”，“不作恶”，那么儒家的道德底线是“不故意害人”，“不故意作恶。”在这一前提下，为仁由己，行己有耻，居仁由义。“为仁由己”是说个人的情操与道德品质属于个人的事，社会和他人不应强加于人；“行己有耻”是说做人重要的是做自己，但不能不要脸，耻辱心是人类文明的开关，是人类在情操上进取的阶梯，离开这一阶梯就是“小人”了，无耻之人当然也应为人所不耻，虽非应该被攻击的恶人，却不可效尤，应该被排斥和反感；“居仁由义”的是指仁爱精神是儒者的精神家园，“义”是社会处事之道。“义”者宜也，有着丰富的内涵。包含合适、合宜，合理的意思，是匹夫匹妇日用而不知的，如商品买卖等，与社会则为公平、平等、正义等等。平衡是义的核心理念。官民关系是社会的各种伦理关系中最重要、最核心的伦理关系。专制社会中，这种伦理关系必然失衡，这也是为什么民间的左右派思想同时反对专制的原因。因为专制，所以必然伤害了右派的“自由”的理想，同样因为专制，也必然造成利益的局部化，所以也必然伤害到左派的“平等”的精神。对于儒家思想来说，专制政体即伤害信仰基础，又伤害了终极理想。

追求“合和”理想的儒家思想，并不排斥集体主义精神，认同“团结就是力量”的主张，但反感于“上是则是，上非则非。”泯灭个体个性，丧失人的独立精神和自由思想的政策和主张。同样的是，儒家所强调的“行己”的主张与自由义相契合，而“有耻”的主张则完成了与自由主义、个人主义的分野。这也是作为中道思想，儒家与主张“平等”的左派思想和主张“自由”的右派思想不同之处。整体来看，儒家与左派的政治情怀相似，与右派的政治主张相似，呈现“远墨近杨”的思想特征。产生这一现象的原因在于，儒家信仰是在仁爱的督领下，兼有自由与平等的双重追求，而在当前专制制度下，自由的损害是最为严重的，如果一但完成了民主改制，那么儒家思想必然会呈现“近墨远杨”的思想特征。

⊕儒家的和谐社会观

子曰：“大道之行也，天下为公。选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜、寡、孤 、独、废疾者皆有所养，男有分，女有归。货恶其弃于地也，不必藏于己；力恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭。是谓大同。”

“今大道既隐，天下为家。各亲其亲，各子其子，货、力为己。 大人世及以为礼，城郭沟池以为固。为纪，以正君臣，以笃父子，睦兄弟，以和夫妇，以设制度，以立田里，以贤勇知，以功为己。故谋用是作，而兵由此起。禹、汤、文、武、成王、周公，由此其选也。六君子者，未有不谨于礼者也。以著其义，以考其信，著有过，刑仁讲让，示民有常。如有不由此者，在埶者去众以为殃。是谓小康。”

这段话中，有孔子的政治理想，也讲了礼崩乐坏的社会现实，又讲了古代社会政治的特点。孔子反对帝制，反对“天下为家”，而主张“天下为公”。他生活在战乱频繁的春秋时期，他主张统一，但反对大一统。因为那样就在体制内部失去了对君权的制衡。这一思想是很重的。包含着纵向“限政”的雏形思想。儒家思想特别强调政府与公民间的伦理关系（君臣义），一直力求寻找其平衡方式。孔子的政治主张强调的是政府的责任而不是公民的权利，这是中国思想家的政治思路与西方学者思想进路的不同之处。法国大革命后形成的人权宣言为世界，也为中国人开启了新的思想进路，他们是通过对公民的人权保障来实现民主政治，最终完成了政府与公民间的权力平衡。子曰：“法语之言，能无从乎?改之为贵。”

从清末西方思想的译介开始，儒学者就致力于民主宪政在中国的实现，现代儒学者的将公羊学中的三世论，即据乱世、升平世、太平世，平移至现代社会，认为建立民主宪政政体是儒者为中华民族开万世太平的政治理想。如果说康有为是中国第一个儒家宪政的提出者，那么他的学生梁启超则是现代宪政的倡导者，而梁启超的学生张君劢所起草的46年宪法，则是中国第一部真正意义的宪法，张先生也被称之为“中国宪法之父”。牟宗三先生提出道统、学统、政统三统并建说也得到当代儒学界的广泛认同，这一理论为儒学文化运动确定的总使命、总方向与三大原则。一、道统之肯定，此即肯定道德宗教之价值，护住孔孟所开辟之人生宇宙之本源。二、学统之开出，此即转出“知性主体”以融纳希腊传统，开出学术之独立性。三、政统之继续，此即由认识政体之发展而肯定民主政治为必然。

事实上，当代儒者是不可以无视专制政体的流弊的，那则不智；只有建立民主宪政政体才能解决官民间的失衡问题，解决目力所及的最明显的社会不公，否则不义；而在民主宪政的实现过程中，顾及国家的稳定和民众的福祉，则是儒者应有的自觉，否则不仁。

⊕和谐社会实现之路

当代中国因黑暗的毛氏统治与传统文化和西方现代文明隔绝甚久，文明的复兴需假以时日。另外，邓氏统治时期，大力培养英语教育，开放西学，激进的自由主义思潮的涌入占据了学界主流，这一思想中含有一定的民主成分，并有力的建构了马列毛主义的一些概念，但其行己无耻任性胡为，也极大的伤害了民众对民主政治的好感，成为儒家思想整合理论，完成学术共识的一大障碍。当务之急在于：1、协同自由主义完成对马列毛思想的最后的解构。2、帮助自由主义完成自身的解构。3、集纳现有的自由主义者中的民主主义者和左派中的民主主义者，在民主制上达成基本的学术共识，形成学术主流，并利用自身优势唤醒沉睡的国民。难点在于左右两种小人学说，重利轻义，都认为经济基础决定上层建筑，反修正主义的左派民主人士死咬住公有制不放，而食洋不化的右派则把契约论和私有制作前提，需要儒家折中整合，以求同存异，创立大局。

在政治实践中儒家应反对“告别革命”的荒唐论调（也是上文提到的那位儒界大家提出来的）。无论暴力革命，还是非暴力革命，乃至体制内的改制，只要改制就是“革命”，革命如何能告别呢？当然，儒者不放弃又应尽力避免暴力革命的发生。最小的革命才是最光荣的。

当前的局面下，应力推中央党政合一，避免各级党委行使超宪权力。这一目标实制，那么民主宪政之路就有望了。儒者尽量利用现有的民主宪政框架来，促进民主宪政的实现，避免大的社会动荡，以一种负责任的态度谨慎的促进中华民族的自新。