林丹:萨特的存在主义

选择字号:   本文共阅读 2007 次 更新时间:2010-04-24 23:27:28

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林丹  

  因此萨特认为,我的自由是各种价值的唯一基础。没有任何东西能够证明我应该接受这种价值或那种价值。"我就忽然发现自己是那个赋予闹钟意义的人,是那个从看到告示牌而禁止自己践踏花坛或草坪的人,是那个火速执行上级命令的人,是那个决定他的著作的意义的人,是那个为了通过价值的要求而规定自己行动的、最终使各种价值得以存在的人。"16这同时意味着我没有任何价值方面的靠山。我孤独地出现。没有任何东西能够给我提供支持。而我被虚无割断了我与世界之间以及我与我自己的本质之间的联系,我只能自己来实现世界和我的本质的意义。"我单独地做出决定,无可辩解,也毫无托辞。"17

  为了逃避这种"焦虑",掩藏这种让人晕眩的自由,我可能就在无意识中把自己当作一个固定事物般的东西,尽量把自己对象化。这就是"自欺"。而自由又总是连带着虚无,这意味着我们要面对一个偶然而无理由的世界,这就让人感到"厌恶",感到"恶心"。我们将分别作出论述。

  

  四 自欺

  

  自欺不同于说谎。或者不妨说,自欺是对自己说谎。一般而言说谎者是知道实情的,但他要向别人掩盖这一实情。而在自欺当中,我正是对我自己掩盖实情,欺骗者和被欺骗者是同一个人。

  比如有一位赴约的女子。她其实很清楚地知道对方对她抱有的意图。她只是迷恋于对方的谦恭和谨慎,而不把这些行为当作"最初接近"的企图。她不想看到这种行为所表示的发展的可能性。人家对她说:"我如此钦慕您",她消除了这句话深处的性的含义。这时人家抓住了她的手。任凭他抓住这只手吗?这本身就是赞同了调情,参与了调情。收回这只手吗?可是这个时刻有某种魅力,有某种暧昧而不稳定的和谐,两个人构成了一个小小的"和谐社会"。收回这只手就意味着打破了这种魅力与和谐。于是她就把需要决定的时刻尽可能地向后延迟。这时她不管她的手,她甚至于没有觉察到这一点,因为她碰巧在此刻完全成为"精神"了:她把对话一直带到爱情思辩的最高境界。而她的手一直停留在她的伙伴的温暖的手之间,既不赞成也不反对--象一个物件一样。18

  萨特说,这个女子是自欺的。她把她的同伴的行为归结为仅仅"是其所是",就是说,归结为以"自在"的方式存在。这就有意无意地未"看"到这种行为的、以及人的多种可能性,从而解除了她的同伴的行为的危险性。人的存在固然是"在世的存在",但这不同于"没于世界的存在",后者就像一个东西、一个物件、一个对象那样地完全淹没于世界之中。前者则要向着自己的可能性谋划来使一个世界存在。该女子逃避了自己的"可能性",逃避了为自己负责的需要,逃避了自由这一沉重的负担。

  那么自欺为什么可能,人为什么能够自欺呢?如果人仅仅"是其所是",自欺就是绝对不可能的。那样的话人是什么就是什么,不是什么就不是什么,就像桌子就是桌子,桌子不是板凳,这就完全无法自欺。正因为人"是其所不是,不是其所是",人才能够自欺。涉及到我的存在的时候,"存在"与"不存在"之间、"是"与"不是"之间恰恰没有绝然的区别。人首先并不是生活在反思意识中的,而前反思意识所必然带有的"模棱两可"使得自欺成为可能。甚至"真诚"都可能同时是自欺的。

  一个同性恋者常常有一种无法忍受的犯罪感。如果他一方面承认他的同性恋癖好,一方面又以种种借口否认自己"是"一个同性恋者,那么他是自欺的。他的朋友对他作出严厉的批评,要求他直言不讳地承认他是一个同性恋者。萨特提出,我们这里要问:谁是自欺的,是同性恋者还是这位要捍卫"真诚"的人?这个同性恋者一方面承认他的过失,同时又竭力抵抗把他的错误看成完全左右了他的命运,其实这里他有一个虽然模糊但又强烈的领会:他不愿任人把他看作一个物。同性恋者是同性恋者,但这不同于桌子是桌子,红棕头发的人是红棕头发的人。他感到承认了错误就摆脱了所有错误,因为他有一个未规定的未来,可以使他获得新生。如果他按照"我不是我所是的"这个意义来理解"我不是同性恋者",他实际上是有道理的。人的实在通过行为逃避所有的定义,任何"定义"都不能涵盖一个活生生的人,在这个意义上他讲"我不是同性恋者"也是有道理的。实际上这里包含着诚实与自欺的混合。事实上人为了生存总是在经常进行自欺的。他让"存在"一词悄悄地滑向另一个词义,他按照这"张桌子不是墨水瓶"的意义来表示"不是同性恋",这时他是自欺的。19

  而这位"真诚"的捍卫者可能没有看到,在"啊!这是一个同性恋者"这句话中,包含着对人的伤害。他可能一笔勾销了人的自由。他把人看作有一个固定不变的"本质",似乎人的一切活动都是由该"本质"严格地决定的。这时他也是自欺的。萨特认为,真诚的本质结构与自欺的本质结构没有区别,人可能由于真诚的存在而变为自欺的。

  萨特对于"自欺"的分析突破了胡塞尔的意识分析中的某些思想。胡塞尔认为,在"孤独的心灵生活"中,我们也在"说"着什么,比如某人对自己说:"你这事儿干糟了,你不能再这样干下去。"但是他并不真正"告知"了自己什么,并没有给自己传达任何信息,因为"我们自己就在同一时刻里体验着这些行为。"20这就是说,我的意识对于我自己来说是完全透明的,我能够完全明证地、清晰地意识到我的思想,那么我就不可能自己骗自己。而萨特则明确指出了前反思意识的"半透明"性。自己骗自己是完全可能的。21

  

  五 厌恶

  

  萨特虽然极力否定上帝的存在,但是他的整个思想体系仍然与基督教形态有着反向的紧张关系,从而与比如本来就没有(基督教式的)上帝的中国哲学对于天地世界山水的感受方式大不相同。萨特的思想某种意义上可以看作是人类"失乐园"以后的人生状态的写照。另外,这种思想还体现出信仰的嬗变体验,它是经历了"上帝"的从有到无过程的结果。这样的结果就会带来一种对于世界的陌生感,犹如到过城里的阿Q对于未庄就看不顺眼了。

  "厌恶"、"恶心"是被逐出乐园以后的感觉。在伊甸园中,尤其在吃禁果之前,是没有厌恶之感的。他们有着上帝的圣恩和天地家园的庇护。人在不同的(广义)信仰形态下是有不同的形象特征的,比如我们都可以感觉到中国传统的儒家、道家形态的人的形象,以及基督教中的人的形象,或者现代意识形态中的人的形象。世界与人都笼罩着某种"灵光"。但是人被逐出了"乐园"。于是这种"灵光"就消失了,我们对于世界和人都产生了陌生感、隔阂感,我们只能独自面对没有灵光的赤裸裸的世界和人样,"厌恶"之感油然而生。这是自由的原罪连带着的惩罚,又是人有没有自由的一个标志。逐出乐园意味着失去了上帝的依托,同时也意味着人的自由的开始。

  萨特的小说《厌恶》,主人公以第一人称"我"出现,叫洛根丁,整部小说其实记载的就是洛根丁的思想体验。小说一开始讲到,有一种变化在"我"的身上发生,它像疾病一样到来,使我觉得有些古怪,有些不自在。"我"认识的一个人过来和我打招呼,"我花了十秒钟来认出他。我看见的是一个陌生人的脸,简直不像一个脸。然后是他的手,他的手像一条肥大的白色的虫握在我的手里。"22"我"去咖啡馆,我注视着侍女玛德兰纳"宽大的双颊,这两个脸颊不断地向两耳流去。在脸颊的凹处,颧骨下面,有两朵孤零零的红圈,仿佛在这块可怜的肉上十分无聊。脸颊向着两耳流去,不断地流去。"23于是我就感到了"厌恶"。

  近代哲学以理性的、反思性的意识为根基,这样"身体"也完全是一种对象性的存在物,也是"科学"研究的对象,这里就完全没有"厌恶"感。然而萨特以"前反思的我思"置于反思的我思之前。这时如果是处于伊甸园中的状态,也是没有厌恶感的。又比如在真正相爱的恋人之间、在父母与子女之间是没有厌恶感的。厌恶感是在完全的对象化与完全的融身投入"之间"的状态。厌恶就产生在活转于这一"之间"之时。在某种灵光之下是没有厌恶感的,"爱支撑着每一位活着的人无根无据的残身"。24然而如果这一灵光消失了,人就只能面对赤裸裸的"残身"。这就有了"厌恶"。又如现在的年青人看到文革时的那种扬着眉毛、挥着双拳、伟大着脸的宣传画,一定感到可笑,感到厌恶。而当时的人们只感到"庄严"、"神圣"等等。差别在于一层笼罩着我们的圣光远离了我们,我们从一个原本熟悉的世界中跌落了出来。

  洛根丁到咖啡馆听音乐,当熟悉的歌声响起来时,"厌恶"消失了。"我是在音乐之中"。25当人能够与有意义的存在融身为一之时,是没有厌恶感的。"自学者"对我说:"我们难道不能够说弥撒的真正秘密是在于人与人之间的共同相通吗?......我觉得我和我周围所有的人合成了一体。"26然而这样的时刻转瞬即逝。咖啡馆的乐曲周围是一片嘈杂声。人与世界既不能相脱离,又不能完全融合,这就像"打水漂"27的情形,又像是一种"粘液"总是粘着我们,令人恶心。28厌恶就产生于这样一个中间状态。这又是一个不稳定的、不牢靠的、没有任何保障的、"无常"的状态。洛根丁与他从前的女友又见面了,于是有这样一段对话:"当然,你不记得我第一次吻你的情形了吧?""记得,我记得很清楚。""可是你从来不知道的是我当时坐在荨麻枝上:我掀起了袍子,屁股坐在刺上,稍微一动,都重新被刺一下。......那么你就懂得了这种痛苦是不敬的,这样的时刻不允许我想到我的屁股。"29偶然的身体、生存本身的偶然、荒谬与无常都使美的瞬间难以达到、难以维持。它们是够不着、抓不住、守不牢的。

  "厌恶"包含着对于偶然性的深刻体验。既有对于人的、人的身体的偶然性的体验,也有对于世界的偶然性体验。既有对于他人的、也有对于自身的偶然性的体验。"今天早上,我洗了一个澡,刮了胡子。可是我后来回想一下所有这些细心的小动作,我真不懂得我怎么能够这样做,这些动作多么无意义。"30一位中国当代作家(他是一位基督徒)说:"要是没有上帝,像吃饭这样一种上牙打下牙的动作究竟是什么意思呢?(它们不令人"厌恶"吗?--本文作者注)"我们沐浴着上帝的"光",才使每一无常之荒谬不再荒谬。"光"抚慰着无常与荒谬。样板戏中的人物是决不会有"刮胡子"的动作的,至少"正面人物"是决不刮胡子的,因为他们的每一动作都必须是有"意义"的。可是我们逃不脱赤裸裸的"刮胡子"。

  洛根丁坐在公园里,前面就是一棵橡树,橡树的树根深入到地里。一层绿霉一直盖到半树身,又黑又隆起的树皮好像煎沸的皮。为什么会有这样怪模怪样的东西在我的面前?它可不像抽象范畴那样的一无所谓,它紧迫着我的眼睛。这个树根毫无理由地存在着,它的存在是荒谬的。"我"好像发现了"存在"。荒谬和厌恶的同时就是存在的发现。有"知识"的人都用理性、"普遍必然"性的规律、超越的"本体"等等来"解释"世界,然而,"解释和理智的世界并不就是存在的世界。一个圆周并不荒谬,它完全可以解释为直线环绕它的一端而旋转。可是一个圆周并不存在。这条树根则恰好相反,它在我不能解释的限度内是存在的。"31可是它又是毫无理由、莫明其妙地存在着。它是完全没有根据的。一切都是没有根据的,这所公园,这座城市和我自己,都是没有根据的。

  这就让我们强烈地感受到了偶然性。"存在,只不过是在这里;存在物出现了,让人遇见了,可是我们永远不能把它们推论出来。"32为了克服这种偶然性,或者为了掩盖这种偶然性,人们就发明了种种"必然性"的东西,诸如"本体"、"自在之物"等等。然而存在的偶然性不是一个假象,不是一个可以消除的外表,它就是绝对。"必然性的本体"等等是逃避存在的偶然性的产物,它反过来又掩盖了偶然性,使我们不能正视存在的偶然性。

  一个偶然而无理由的世界存在着。存在不是抽象概念,不是认识的"对象"。"存在并不是让人可以从远处想到的东西:存在必须突然侵入你身上,停留在你身上,像一只肥大不动的野兽沉重地压在你的心上,你才能感觉到它,否则就再也没有什么。"33存在这么荒谬,存在令人厌恶,然而我们又无法摆脱存在,它总是粘着我们。"存在,存在,存在。这位漂亮的先生存在着荣誉团勋章,存在着胡髭,这就是一切;一个人只是荣誉团勋章和只是胡髭该是多么幸福......我走着,我逃走,我是一个肉体受伤的卑劣的汉子,在这些墙上有存在的伤......心脏存在,大腿存在,呼吸存在,他们奔着,吹着,打着而存在着。存在从后面捉住我的思想而且慢慢地从后面使思想开花;有人从后面捉住我,有人从后面强迫我思想,因此我成为某种存在,在我的后面吹着存在的轻水泡......转着的唱片存在着,(点击此处阅读下一页)

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文章来源:中国现象学网

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