刘利华:普世价值范畴体系初探

选择字号:   本文共阅读 1621 次 更新时间:2010-03-09 09:47:34

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刘利华  

  

  摘要:普世价值(人类普遍价值)是适用于一切时代,一切文化,每个人和不同范围的人类群体和人类整体的积极意义或积极性质,是人对人的善性积极建构的结果,它们渗透于人类生活的方面方方面面,而使人类社会和文化具有了属人的智慧、美丽与趋向神圣的性质。普世价值的范畴体系是由垂直维度和水平维度的普世价值构成的立体结构。在水平维度上,有效用性价值,情感价值、品质价值和祛伦理之美的价值;在垂直维度上,有人权价值和底线伦理价值构成的底线价值和与信仰提供的终极价值一致的高标伦理价值。水平维度与垂直维度的价值还以终极价值与经验价值、单一价值与综合价值的形式纵横交错在一起。

  

  关键词:人性 人的自由本质 普世价值 效用价值 人文价值 垂直价值 水平价值

  

  2005年9月在纪念中国人民抗日战争暨世界反法西斯战争胜利60周年时,胡锦涛说:世界反法西斯战争的胜利"广泛传播了自由、民主、平等、公正、和平的基本价值"。2007年3月温家宝总理答法国《世界报》记者问时说:"民主、法制、自由、人权、平等、博爱,这不是资本主义所特有的,这是整个世界在漫长的历史过程中共同形成的文明成果,也是人类共同追求的价值观。"对普世价值的探讨正在成为中国人文研究领域的一个热门话题。本文探讨普世价值范畴体系的目的是,提供一种研究参考系,使我们可以归纳普世价值的主要内容,对它们作一种学理的分类,进而对不同种类的普世价值的关系获得一种理性把握。

  

  一、价值及普世价值的人性根据

  

  孟子说:"可欲之谓善"。 亚里士多德在《大伦理学》中指出:"具有自身由于自身而值得向往的这类性质的东西,都是一般的善。 他们对"一般的善"的界定――"可欲性"或"值得向往性"其实就是哲学"价值"的内涵。依此,我们将价值定义为:是对人而言的积极性质或积极意义。

  普世价值指适用于一切时代,一切文化,每个人和不同范围的人类群体和人类整体的积极意义或积极性质。

  如果把普世价值的范畴体系比作一个美丽宏伟的建筑,那么,它的深厚的地基就是人性。对人性问题的思考需要从存在论和价值论两个角度切入。在存在论或实然意义上,由我们生命最初的本源而来的我们的存在本身就是一种善。在此意义上,人的自利和利他(比如母爱)倾向都是善的。人的求生欲望是人类得以存在的前提,人类首先要有求生的本能,各种生理的欲望,而能顽强地存在下去,才谈得上人及人类社会的其他一切。而在伦理学或价值论之应然意义上,人性善恶不是天生的,而是人在主体决定与被决定的双重张力下,文化地或社会地养成的。

  在存在论的意义上,人性是人的自然性、社会性和精神性的统一。人的自然性是人受制于自然因果律的那些属性,包括人与其他生物和哺乳动物所共有的那些自然属性,也包括其他动物所没有的,由人特有的生理构造、神经系统决定的生理性和心理性。人的社会性指人只有在社会关系和文化环境中才能具有人所具有的知、情、意、行能力,也只有具有知、情、意、行能力的人才能成为人类社会的主体。人的精神性包括人具有情感、欲望、意志等非理性的主观能力,又指具有理性反思、能动创造、对意义或价值作理性的自由选择和自我超越的精神特征。

  人性要将人的所有性质一览无余地全部概括,人的本质,则要突出人性中人之为人的关键或最主要的性质。概括地说,人与其他存在最大的本质上的不同,就在于他是"自由"的。这里说的自由,不是指人不甘约束而渴望随心所欲――人与其他具有大脑中枢神经系统的动物所共有的动物本能,而是指人在进行意义选择时,能超拔于自然因果律的制约之上,由理性来控制和支配本能。最典型的例子,可以举抗美援朝战争中的邱少云,为了志愿军的整个战役的成功,活活烧死而一动不动。

  强调人本质上是自由的,并不是否认人作为一种有限的生命存在必然要受到自然和社会条件的制约,而是说,人由于其所特有的理性、情感、意志、实践等能力,能在一定程度上把握存在的规律和领悟、选择、实现生活的意义,能在一定程度上突破自然因果律的制约,主动地处置、驾驭--包括顺应、利用和改造--自然条件和社会条件,有意识地协调、处理--包括合作与斗争--与同类和其生存条件的关系,并能担负起相应的责任,因而具有了在自然、社会和精神领域达成自我实现、自我完善和自我超越的自觉和可能,可以在生存过程中,不断地在物质、社会和精神层面实现对自身有限性的突破。受制约与可突破或可超越制约本来就是内在于人的本质中的对立统一关系,构成人之为人的一种内在动力源。

  人性会通过人的多种需要表现出来。美国人本主义心理学家马斯洛把人的欲望和需要分为八个层次:第一层是生理需要,即:维持个体生存和种系发展的基本需要;第二层是安全需要,即对威胁、伤害的恐惧,寻求保护的需要;第三层是归属与爱的需要,即对家庭、民族、国家的归属感和对爱情、亲情、友情的需要;第四层是尊重的需要,即对尊严和价值的追求;第五层是认知的需要,即追求知识、理解的需要;第六层是爱美的需要,即追求赏心、悦目、好听、好闻、好玩的需要;第七层是自我实现的需要,即人对表现自我、创造、成就感等等的追求。马斯洛在其晚年(1972年)进一步提出了第八层需要――"超越性需要",即人对"生活意义"的执著。他认为那些自我实现的人一般都会有一种天赋的使命感,以心甘情愿自以为乐地献身于正义、真、善、美的方式实现其存在的终极价值。他认为,人的这种超越性需要如果不能得到满足,就会患上他称之为超越性病症的"灵魂病"。 这八个层次的需要中,第一、二层次的欲望需求和安全需要对应着人的自然性――生理性和心理性,第三层之上的需要则对应着人的社会性和精神性。显而易见,能满足人的各个层次的需要的内容,一般而言,对人都是可欲或可向往的,即是有价值的。

  但是,人的自由本质作为生存论意义上的善并不必然地导向伦理之善。上面论及的人性、人的本质、人的需要,既是人具有趋善倾向因而可以形成善良人性的基础,也是人具有堕落倾向因而可以形成邪恶人性的基础。人类这种理性存在,必须有一种自觉地向善的追求,才能作为人类存在下去。如果任凭个人或有限群体无限度地为了满足一己的需要而为所欲为,就会有两种必然的消极后果。一是,不尊重自然规律和社会发展规律,在追求效用性价值时,异想天开,非理性地任意妄为导致的灾难。在社会层面,比如导致了几千万人饿死的1958年"大跃进"。在个人层面,比如暴饮暴食,纵欲无度,过于劳累而积劳成疾,势必损害人的健康。二是,违背人文普世价值,会发生反人道、反人性的灾难和犯罪。在社会层面,比如德国和日本法西斯发动的种族屠杀和侵略战争、比如前苏联斯大林发动的肃反运动、中国1957年的反右运动,1966年开始的"文化大革命"的十年动乱。在个人层面,则会有损人利己的种种不良行为,甚至于坑蒙拐骗、谋财害命的犯罪。为了避免人类在满足需要时因为所欲为带来灾难性的后果,一方面,应当有适当的量的限度;另一方面也不能听任人以动物的无情和残忍去达成需要的满足,而要对人类需要的满足有人道的质的规定。如果对反人道的恶行放任自流,一味地容恶、纵恶,人类就会被自己的理性毁灭。这些,从消极方面展示出建构普世价值的必要性。而人追求更善更美的精神超越的需要,则从积极方面提出了建构普世价值的必要性。

  从整个人类精神成长过程来看,普世价值的内容是人类文化进步过程中被人类主动建构起来的人之善性,是人类自己对社会生活精神标准的立法。它们已经在人类历史中真实存在,并一直作为人类趋善求美的精神源泉滋养着人类。

  从公元前500年前后的轴心时代开始,人类文化先哲先圣们就开始非常自觉地深思、构建、倡导适用于所有人的普世价值了。无论不同民族的先哲在表达形式上有多少不同,他们所揭示和提倡的普世价值的内容,都是人之为人的精神资格的尺度,是人能够有尊严地、高贵地、美丽地生活的精神规定性。先人们所论证的"善"或"至善","德"或"美德"实质上就是普世价值的规范,就是为了人类全体和每个人类个体能健康地存在与发展,而理性自觉地对人在人的生活中应当如何不应当如何的精神标准的最初立法。从那时开始,人类文化对普世价值的追求和建构从来就没有停止过。

  2500多年过去了,人类自己文化地建构起来的普世价值已经积累起丰富的珍宝,到今天,达到了可以将普世价值的内容作系统化梳理的程度。下面我们就来集中讨论以人性为地基的这座精神建筑的结构、内容和功能吧。

  

  二、普世效用性价值和人文价值

  

  对普世价值的最基本的分类是把它的内容分为可量化的效用性价值和不可量化的人文价值。

  对于可量化的有用性或效用性价值的普世性很少异议。人的自然性或人与生俱来的延续生命的本能和各种生理、心理欲望、需要,是普世的效用性价值的人性基础。凡人都有健康长寿的向往,都有衣、食、住、行等欲求,都愿意过轻松、方便、舒适、高效的生活。在这个意义上,衣可蔽体,食可果腹,屋可居住,交通工具可以方便出行,科学技术的发展可以极大地提高我们生活的效率、舒适度,使我们人的生理需要、心理需要得到满足,我们的健康得到维护,生命得以维持和成长,这些对所有人都具有效用性价值。相应地有助于满足这些需要的经验知识、科学理论、技术等等也都是有价值的。经济学意义上的价值,比如马克思的"劳动价值论"中涉及的商品价值显然属于可量化的效用性价值,生产商品的劳动以及满足人们消费需要的商品显然都具有普世价值。效用性价值对人类的实现,是人类在物质生活层面的自我实现。在这方面人类的创造和进步,表现为物质文明的进步,是人类在物质生活方面的自我完善和自我超越,相应地,体现的是人的自由本质、人的理性自主选择和超越能力在物质生活层面的达成。

  但是普世价值不止这些可量化的效用性价值,还有不可量化的人文价值。荷兰谚语有云:你可以用钱买到血浆,但是买不到生命。你可以用钱买到地位,但是买不到尊重。你可以用钱买到性,但是买不到爱。……人的生命是无价的,人格尊严,做人的良知是无价的,情感是无价的;坚守正义的品质,面对邪恶时的勇敢无畏,为了成全他人和社会而自愿地奉献、牺牲的精神等等都是无价的。这些不可量化的普世人文价值的深刻的人性基础是人的社会性和精神性。人对这些价值的认可和践行体现的是人的自由本质、人的理性自主选择和超越能力在社会和精神层面的自我实现、自我完善、自我超越。

  

  三、水平普世价值与垂直普世价值

  

  普世价值还可以从垂直维度和水平维度的视角作进一步的梳理。在水平维度上有四类普世价值。除了上面论及的可量化的效用性价值,还有三类人文普世价值也处于水平维度。它们是:情感价值、品质价值、只满足人的生理与心理需要的美--"祛人文之美" 的价值。这三类人文普世价值具有不可量化性。

  (1)效用性价值或祛人文价值。如上所述,效用性价值对于人的存在具有无可争议的积极性。但是对这种价值的认同不能决定我们在道德上的善恶。人不是越富越坏越穷越好,也不是越富越善,越穷越恶。富比较容易使人贪图享受而失去创造力、同情心、还容易使人财大气粗,产生自满、自负、傲慢、凌弱欺贫的不健康心理,然而这并不是必然的。科学知识既可以被善用,也可以被恶用。所有以把握实然规律为目的的具体的、实证的、经验性的科学知识、哲学方法论都能增长人的能力和才干,却不能决定人在精神境界和道德品质上的高低。"有才无德"反映的就是有知识和能力而道德低下的情况。

  (2)情感价值。人非草木,孰能无情。对具体对象渴望爱和被爱、多情、深情、怜悯、同情、宽厚等等,与无情、冷酷、麻木不仁、自私、贪婪相比,显然是正价值,然而它们本身的性质有待具体确定。比如电影《色戒》中描述的女主人公因情欲的满足而爱上一个残害自己同胞的汉奸、日本一些政治家和平民不痛恨反而顶礼膜拜二次大战中的战犯。这种施错了对象的感情,在伦理意义上价值是负的。

  (3)品质价值。青春、活力、创新力、聪慧、勇敢、毅力、节制、自制等等品质,与衰朽、固执、僵化、保守、愚昧、懦弱、脆弱、纵欲无度、暴躁等等相比,是正价值,然而它们本身的性质有待具体确定。比如"人生永不言败"表现的是顽强的毅力,但是如果在价值方向上错了却以毅力将错误到底坚持,背道而驰,走得越远,负价值越大。可见青春、活力、创新、聪慧、勇敢、毅力等等品质,不能自足地成为伦理意义上善的,(点击此处阅读下一页)

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本文责编:jiangxl
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文章来源:《首都师范大学学报》2010年第1期

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