汤一介:中国传统哲学中的真善美问题

选择字号:   本文共阅读 4262 次 更新时间:2009-09-21 21:25:00

进入专题: 传统哲学   真善美  

汤一介 (进入专栏)  

  水利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。\"有道德的人其性如水,水对万物都有利,可是并不争说于万物有利,它能处于在下的地位(第六十六章说:\"江海之所以能为百谷王者,以其善下之,故能为百谷王\"),因此近于\"道\",这说明有道德的人只是接近于\"道\"的境界,而不是\"同于道\"的境界。

  如果用冯友兰先生《新原人》中的\"四种境界\"的说法\"上善\"的人只是\"道德境界\",而\"同于道\"者才是\"天地境界\"。所以,从价值论上看,\"善\"较\"真\"为低一层次的。

  《道德经》第十二章中说:\"五色令人目盲,五音令人耳聋,五味令人口爽,驰聘畋猎令人心发狂\"。王弼注说:\"耳目目心皆顺其性也,不以顺性命,反以伤自然,曰盲、聋、爽、狂也。\"这就是说,\"五色\"、\"五音\"、\"五味\"等都是\"人为\"的,是失去\"自然\"本性的。老子把朴素看成是\"美\"、\"见素抱朴\",[6]一切都应听其自然,按其本然,有做作则失去其本然之\"美\",无做作才可存其自然之\"美\"。因此《道德经》第四十一章中说:\"大音希声,大象无形,道隐无名,夫唯道,善贷且成。\"王弼注说:\"听之不闻日希,不可得闻之音也,有声则有分,有分则不宫而商矣,分则不能统众,故有声者非大音。\"\"有形则有分,有分者不温则炎,不炎则寒,故象而形者非大象。\"\"凡此诸善,皆是逆之所成也。在象则为大象,而大象无形;在音则为大音,而大音希声\"。合乎\"道\"的音是\"大音\",合乎\"道\"的象是\"大象\",\"大音\"可以统括一切\"音\"、\"大象\"可以成就一切\"形\"。就音乐看必有声音,就绘画看必有图形,但老子认为最高超的音乐应是无声的,最绝妙的绘画应是无形的。因为\"无声\"、\"无形\"合乎\"自然无为\"的原则,所以是真正的\"美\"。从这里看,老子的\"善\"和\"美\"都是由\"真\"(\"道\")派生的,都是\"道\"的特性的表现。《道德经》的最后一章即第八十一章中说:

  信言不美,美言不信;

  善者不辩,辩者不善;

  知者不博,博者不知。

  意思是说:信实的言词不华丽,华丽的言词不实在;善良(行为善良)的人不取巧,取巧的人不善良;真正智慧的人不追求广博,追求广博的人并非智者。我认为,这一由\"美\"(言词\"美\"的标准在于平实)而\"善\"(行为\"善\"的标准在于诚实)而\"真\"(智慧\"知\"的标准在于真实)也许是老子对\"真。、\"善\"、\"美\"的一种次第的安排。\"美\"是就言词(可作文学的代表)说的,\"善\"是就行为(可作道德的代表)说的,\"知\"是就智慧(可作知识的代表)说的。\"真知\"高于\"真善\",又高于\"真美\",这样就构成了一个层次的序列。这是老子对人生境界追求的一个模式。

  我们说老子哲学关于\"真\"、\"善\"、\"美\"的看法和黑格尔哲学有某些相似之处,这仅仅是就他们对真、善、美在价值取向的安排上有某些相似之处而言。在黑格尔哲学体系中,\"道德\"、\"艺术\"、\"哲学\"都是属于精神哲学的范围。精神哲学是黑格尔哲学体系的第三部分,它是对于绝对精神在其自身发展的第三大阶段--精神阶段的描述。精神阶段是逻辑阶段和自然阶段的统一,它是自在而又自为的。精神从自在到自为也有一个复杂的发展过程,这个过程包括三个阶段:(1)主观精神;(2)客观精神;(3)绝对精神。\"道德\"属于客观的精神。所谓\"客观精神\"是指精神把自己体现在外在的客观世界中,但这客观世界不是指自然界,而是指具有精神性的世界,即人类社会生活和人类历史的不同领域,它包括:(1)抽象法(财产法);(2)道德;(3)伦理(家庭、市民社会、国家)三个发展阶段。客观精神在精神发展的阶段上低于绝对精神,因而低于属于绝对精神的\"艺术\"和\"哲学\"。照黑格尔看,主观精神和客观精神都各有其片面性:前者如灵魂、感觉、意识、理智、意志等等都是个人的内在的意识状态,没有实现为现实的存在;后者如财产、法律、道德、政治、家庭、社会、国家等等,虽然是客观的,但没有意识到自己。但是,精神的本性是无限的、绝对的、自由的,因而它就必须继续向前发展,以克服主观精神和客观精神的片面性和两者的对立,从而上升到精神的最高阶段。绝对精神是精神对它自己的完全和充分的认识,它既是主体又是客体,它除去以自身为对象和自觉地表现其本质以外,再没有别的目的,从而它是真正无限的、绝对的、自由的。而\"艺术\"、\"宗教\"、\"哲学\"是绝对精神发展的三个阶段,这三者在内容上是一致的,它们的不同只是在形式方面。黑格尔说:\"在艺术中是直观和形象,在宗教中是感情和表象,在哲学中是纯自由思想\"。[7]黑格尔如此排列绝对精神的三个阶段,是要表明绝对精神对它自身的认识也要遵循从感性直观经过表象(他又称之为\"图像式的思维\")上升到抽象思维的过程。所以\"哲学\"是绝对精神的最高的、最自由的和最智慧的形态。他说:\"认识真理最完善的方式,就是思维的纯粹形式(引者按:指纯粹概念、逻辑范畴而言)。人采取纯思维方式时,就最为自由。\"[8]艺术的感性形式不能完全体现绝对精神(理念)的无限、绝对和自由,因为它毕竟要受到感性形式的限制,\"用感性形式表现真理,还是不能真正适合心灵的表现方式。\"[9]只有哲学才是认识\"真理\"的最完善的形式。从黑格尔的精神哲学看,他把\"哲学\"作为真理最完善的方式,看成是最高的;而把\"美\"的追求(\"艺术\")作为\"理念的感性显现\",视为低于\"哲学\"的发展阶段;\"道德\"作为行为主体对善与恶的内在信念,则又低于\"艺术\"的发展阶段了。[10]这就是说,如果从价值论上看,黑格尔对\"真\"、\"善\"、\"美\"的看法就是\"真←美←善\"。这在层次上虽与老子哲学不完全相同,但把\"真\"看得高于\"美\"和\"善\",则是与老子相同的。不过,正如我们在前面讨论孔子思想时所说,中国传统哲学所注重的是追求一种达到\"真\"、\"善\"、\"美\"的境界,而西方哲学所注重的是建立一种论证\"真\"、\"善\"、\"美\"的价值的思想体系。前者可以说主要是追求一种觉悟,而后者则主要是对\"知识\"的探讨。

  

  三、庄子对人生境界的追求

  

  和老子一样,庄子也把\"道\"作为他的哲学的最高范畴,但庄子哲学主要不在于论证\"道\"的无限性、绝对性和永恒性(虽然他对此也颇花费了不少笔墨),而主要论证的是得道之人(如至人、神人、圣人等)在精神上的无限性、绝对性和永恒性。

  《庄子》书的第一篇叫《逍遥游》,这篇的主旨是讨论人如何达到精神上的绝对自由的问题。照庄子看,大鹏击水三千、扶摇九万,列子御风日行八百,看起来是够自由的,但实际上并不是完全自由。大鹏飞行九万里,需要有广大的空间;列子日行八百,也得靠风力。这些都是\"有待\"的,而只有\"无待\"才可以说达到真正的自由。所谓\"无待\"是说不需要任何条件,所以他说:\"若夫乘天地之正,而御六气之辩,以游无穷者,彼且恶乎待哉!\"这种\"逍遥游\"是无所待的,从而是绝对和自由的。但是如何才能达到这一无待的绝对自由的境界呢?庄子认为,这不是一般人可以达到的,只有\"至人\"、\"神人\"、\"圣人\"等才可以达到,因为\"至人无己,神人无功,圣人无名\"。\"无己\"就是\"丧我\",《齐物论》中说:\"今者吾丧我\"。在《大宗师》中有一段话讲到\"坐忘\",可以说是对\"无己\"这种精神绝对自由境界的描述:颜回曰:\"回益矣。\"仲尼曰:\"何谓也?\"曰:\"回忘仁义矣。\"曰:\"可矣,犹未也。\"他曰,复见,曰:\"回益矣。\"曰:\"何谓也?\"曰:\"回忘礼乐矣\"。曰:\"可矣,犹未也。\"他曰,复见,曰:\"回益矣。。曰:\"何谓也?\"曰:\"回坐忘矣。\"仲尼蹴然曰:\"何谓坐忘?\"颜回曰:\"堕肢体,黜聪明,离形去知,同于大通,此谓坐忘\"。仲尼曰:\"同则无好也,化则无常也,而果其贤乎!丘也请从而后也。\"

  庄子\"坐忘\"的境界就是他所说的\"无己\"或\"丧我\"的境界。上引文说明,颜回从否定世俗的道德开始,\"忘仁义\"、\"忘礼乐\",进而消除身体对精神的种种束缚,消除知识对精神的困扰,达到\"形如槁木,心如死灰\"的超脱耳目心意,超功利,超道德,超生死,不受任何内在外在的是非、好恶、美丑等等的限制,和天地融合为一、\"同于道\"的境界。这一境界以\"去知\"最为重要,\"去知\"即去掉分解性和概念性的认识活动,也即庄子\"心斋\"所谓的\"徇耳目内通,而外于心知\"。

  这种纯粹的直觉活动,我们说它是一种审美的活动。\"至人\"、\"神人\"、\"圣人\"之所以能超越时空的限制,逍遥游放于六合之外,正因为他们能\"离形去知\",一切任其自然而无为,对现实世界无任何要求,从而能道遥游于\"无何有之乡\"。这当然只能是精神上的逍遥游了。这种精神上的绝对自由的境界只能是一种艺术上的审美境界。《知北游》篇中说:

  天地有大美而不言,四时有明法而不议,万物有成理而不说。圣人者,原天地之美而达万物之理,是故圣人无为。大圣不作,观于天地之谓也。

  《田子方》篇中说:

  夫得是,至美至乐也。得至美而游乎至乐,谓之圣人。

  \"夫得是\"按上文是说\"游心于物之初\"的境界。此境界为不能言说的自然无为的境界。最高的美为\"天地之大美\"。\"圣人\"、\"至人\"、\"神人\"等\"原天地之美\"(或\"备于天地之美\"),正是由于自然无为,\"离形去知\",所以可得\"至美而游乎至乐\",这一\"至美至乐\"的境界也就是极高的艺术的审美境界。

  在庄子哲学中对\"真\"和\"美\"的关系也有所讨论,《秋水》篇中说:\"牛马四足,是谓天;落马首,穿牛鼻,是谓人。故曰:无以人灭天,无以故灭命,无以得殉民,谨守而勿失,是谓反其真。\"所谓\"反其真\"就是反回到自然而然的本来状态。庄子主张\"法天贵真\",反对一切违反自然本性的\"人为\"。\"龁草饮水,翘足而陆\"是马之真性,而\"落马首,穿牛鼻\"使牛马失去其自然本性(真性)这样牛马就没有自由,从而也失去其\"美\",失去其\"真\"。在庄子哲学中\"真\"与\"美\"是一致的,而\"真\"必须是顺性命之情\"的。《渔父)篇中说:\"真者,精神之至也。不精不诚,不能动人。\"\"能动人\"在于有真情,使人得到美的享受。\"成功之美,无一其迹也\",最成功的美不是做作的,而是能自由自在地表现其真性情,所以庄子的\"求真\"也是为了\"求美\",无\"美\"也就无所谓\"真\"。\"求真\"是追求一种自由自在的精神境界。

  庄子很少肯定道德,他有反道德的倾向。他认为一切道德规范都是\"人为\"的,它们破坏人的真性情,所以他反对\"以仁义易其性\"。庄子认为,个体人格的自由的实现不仅是\"大美\",而且是最高的\"德\",最高的\"善\"。《刻意》篇中说:\"若夫不刻意而高,无仁义而修,无功名而治,无江海而闲,不导引而寿,无不忘也,无不有也,澹然无极而众美从之。此天地之道,圣人之德也。\"\"澹然无极而众美从之\",成玄英疏说:\"心不滞于一方,迹冥符于五行,是以澹然虚旷而其道无穷,万德之美皆从于己也。\"此谓心无所执着,自然无为,坐忘无己,自由自在,以达到至极则众美就会聚于己身。这既是天地自然而然的运行,也是圣人成就其善的路径。据此,庄子的\"善\"是包含在其最高的\"美\"(大美)之中的。

  就上所言,在庄子哲学中\"真\"、\"善\"、\"美\"是统一的,它们都是统一于精神自由的审美境界上。庄子和老子一样都追求\"同于道\",但老子的\"同于道\"是了解\"道\"、体会\"道\"它仍属于认知的范围,是一种哲理的觉悟;而庄子的\"同于道\"则是对\"道\"的欣赏、观照,这就是审美的直觉了。从这里我们可以看出,庄子哲学在\"真\"、\"善\"、\"美\"问题上和老子不同,(点击此处阅读下一页)

进入 汤一介 的专栏     进入专题: 传统哲学   真善美  

本文责编:frank
发信站:爱思想(http://www.aisixiang.com),栏目:天益学术 > 哲学 > 中国哲学
本文链接:http://www.aisixiang.com/data/30488.html

4 推荐

在方框中输入电子邮件地址,多个邮件之间用半角逗号(,)分隔。

爱思想(aisixiang.com)网站为公益纯学术网站,旨在推动学术繁荣、塑造社会精神。
凡本网首发及经作者授权但非首发的所有作品,版权归作者本人所有。网络转载请注明作者、出处并保持完整,纸媒转载请经本网或作者本人书面授权。
凡本网注明“来源:XXX(非爱思想网)”的作品,均转载自其它媒体,转载目的在于分享信息、助推思想传播,并不代表本网赞同其观点和对其真实性负责。若作者或版权人不愿被使用,请来函指出,本网即予改正。
Powered by aisixiang.com Copyright © 2020 by aisixiang.com All Rights Reserved 爱思想 京ICP备12007865号 京公网安备11010602120014号.
工业和信息化部备案管理系统