白奚:“小国寡民”与老子的社会改造方案

——《老子》八十章阐微
选择字号:   本文共阅读 2007 次 更新时间:2009-05-26 11:19:33

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白奚 (进入专栏)  

  

  

  【摘要】“小国寡民”并不是要退回到原始社会, 它通过理想化的形式, 表达了老子的社会改造构想。这一构想的深层理念是自然主义, 无为则是实现这一构想的具体方法。“ 小国寡民”的社会改造方案包括政治与人生两个方面。在政治上, 老子主张实行无为而治, 尽量减少政府的意志和不必要的干预, 使人民与政府相安无事。在人生方面, 老子主张减损贪欲和智巧, 化简人际关系, 恢复和保持人心质朴浮真的自然状态。这些构想都是老子针对时弊提出的, 反映了道家学派的社会批判精神。

  

  【关键词】老子 小国寡民 自然 无为而治

  

  “小国寡民”是老子心目中的理想社会。老子关于理想社会的论述, 同他的无为而治的政治主张, 实质上是同一个问题的两个方面。老子关于理想社会的思想渗透于他的政治主张的各个方面, 只是比较零散, 而在第八十章中, 老子对他的社会理想进行了集中的阐述:

  小国寡民。使有什佰之器而不用使民重死而不远徒。虽有舟典, 无所乘之虽有甲兵,无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食, 美其服, 安其居, 乐其俗。部国相望, 鸡犬之声相闻, 民至老死不相往来。(八十章)

  我们首先要从文字上对这一章进行一些必要的疏释。

  对于“小国寡民”, 通常的解释是国家小, 人民少, 这是老子对其理想社会的描述。但从下文多次使用的“ 使⋯ ⋯” 、“ 使民⋯ ⋯”的句式来看, 显然都不是在进行描述, 而是在进行设计。此外的“小”、“寡”应视为动词, “小国寡民”乃是形容词的使动用法, 意为“小其国, 寡其民”, 这样才能从句式上同下文保持连贯和一致。对于“小其国, 寡其民”, 也可以有两种解释。一种是以大国为小国, 以众民为寡民, 如河上公注曰“ 圣人虽治大国, 犹以为小, 俭约不奢泰。民虽众, 犹若寡少, 不敢劳之也。”这样的理解虽与“ 治大国若烹小鲜”相合, 但显然与下文“邻国相望, 鸡犬之声相闻”的小国叙述相矛盾, 恐非确解。另一种是使其国小, 使其民寡, 如任继愈《老子新译》释为“ 国家要小, 人民要少。”如此理解, 则可与下文的叙述相合。

  为什么要“小其国、寡其民”呢老子这一主张显然是针对广土众民的社会现实提出的。老子生当春秋季世, 兼并战争日趋激烈, 如《史记•太史公自序》曰“春秋之中, 狱君三十六,亡国五十二, 诸侯奔走不得保其社樱者不可胜数。”兼并战争的结果, 一方面国家越打越少,业已出现了晋、楚、齐等广土众民的万乘之国, 另一方面人民陷入越来越深重的苦难。老

  子身为周王室的史官, “ 历记成败存亡祸福古今之道” , 深观周室的荣衰、社会的变迁和人民的苦难, 在他看来, 这些都是多欲有为的政治造成的恶果。“小国寡民”就是对这种广土众民的有为政治的反思, 是对无为而治的憧憬。显然, 国小民寡更有利于推行清静无为的政治。

  “什伯之器”之“伯”, 显然是“佰”字之借字。帛书甲本作“十百人之器”, 乙本作“十百人器”, 均可证之。

  对于“什伯之器”, 历来有不同的解释。一解为各种各样的器具。如张松如《老子校读》说“《一切经音义》‘什, 众也, 杂也, 会数之名也, 资生之物谓之什物。’又《史记• 五帝本纪•索引》‘什器什, 数也。盖人家常用之器非一, 故以十为数, 犹今云什物也。’若此, ‘什佰’即什百, 即众多, 亦即各式各样云云。”此说令人费解的是, 如果连居家日用的各种器物都弃置不用, 将何以生活老子虽主张朴素自然无为, 恐亦不至于此。

  俞越《诸子平议》解“什佰之器”为兵器“‘什佰之器’, 乃兵器也。《后汉书• 宣秉传》注日‘ 军法五人为伍, 二五为什, 则共其器物。’其兼言‘ 伯’者, 古军法有百人为伯。《周书• 武顺》篇‘ 五五二十五曰元卒, 四卒成卫曰伯。’是其证也。‘ 什佰’皆士卒部曲之名。《礼记• 祭义篇》日‘ 军旅什伍, ’彼言什伍, 此言什伯, 所称有大小, 而无异义。徐揩《说文系传》于人部‘伯’下引《老子》曰‘有什伯之器, 每什伯共用器, 谓兵革之属。’得其解矣。”此说虽有一定道理, 但考之河上公本和帛书甲、乙本, 于“什伯十百”之后有一“人”字, “什伯人之器”若解作兵器则不通。且此处若解作兵器, 那么, “使用什伯之器而不用”与下文“ 虽有甲兵, 无所陈之”就完全重复。故此说似亦不妥。

  我们认为, “什伯之器”“十百人之器”并没有多么复杂迂曲的含义, 不过是指能够十倍

  百倍地提高劳动功效的器械而已。《庄子• 天地》所载子贡向汉阴丈人推荐的“ 用力甚寡而见功多”的“棒”就是这种“什伯之器”。“使有什伯之器而不用”, 是说在老子的理想社会中, 人们的生活朴素自然, 简单的工具即可满足一切需要, 无须成倍地提高劳动效率, “什伯之器”也就派不上用场。再从更深的层次来看, “什伯之器”属于老子所鄙弃的“奇物”, 是机巧、智巧的产物, 损害了人类纯朴自然的天性, 故弃而不用。庄子借汉阴丈人之口, 表达了道家对机械和智巧的看法, 他说“ 有机械者必有机事, 有机事者必有机心。机心存于胸中, 则纯白不备纯白不备, 则神生不定神生不定者, 道之所不载也。吾非不知, 羞而不为也。”庄子这番话, 深得老子之学的要领, 堪称“ 使有什伯之器而不用” 的最佳注解。如此理解“什伯之器”, 同老子的一贯主张是完全一致的。

  “使民重死而不远徙”, 帛书甲、乙本均作“使民重死而远徙”, 他本皆为“不远徙”。从字面上看, “远徙”与“不远徙”意义正好相反。何以有如此迥异呢帛书甲、乙本皆无“不”字,难道真是巧合吗?我们认为, 高明先生《帛书老子校注》的意见值得重视。高明先生指出老子“不仅反对民之‘远徙’, 也同样反对‘不远徙’, 主张使民安居而不徙。故而‘远徙’之‘远’字, 非作远近解的副词, 而是作‘疏’、‘离’解的动词”①。高明先生举例论证了“远”亦训为“疏” 、“离”, 并指出帛书《老子》中就有“远”、“离”互训之例, 因而他把此句解释为“使民重视生命而避免流动”。我们认为, 这样的解释是合理的, “ 远徙”谓不轻易迁徙。“远”的此种用法在古籍中是常见的, 如“敬鬼神而远之”② , “愿君之远易牙、竖刀、常之巫、公子启方”③ , “礼之教化也微, 其止邪也于未形, 使人日从善远罪而不自知也。”④因“重死”而不轻易迁徙, 这正符合中国人的传统观念与习俗。遂州本《老子》此句正作“使民重死而不徙”, 可为其证。

  有的学者将“远徙”解释为不为统治者当兵卖命而远徙他邦⑤, 乃是不明“远”字于此的意义, 显然是严重地背离了老子的本意。须知老子这里是在阐述自己的理想国, 而不是对现实政治的控诉, 此其一也。在老子的理想社会中, 没有统治者的强力意志, 政府的作用被弱化到最低限度, 没有战争与争斗, “虽有甲兵, 无所陈之”, 何来“为统治者当兵卖命”之说此其二也。轻易“远徙”不符合中国人安土重迁的传统观念与习俗。大凡人之迁徙, 或为名利所引, 或为强力包括自然环境的恶劣所迫。而在老子的理想社会中, 这两种情况都不存在, 民皆“甘其食, 美其服, 安其居, 乐其俗”, 乐其人生, 享其天年, 生活安宁自足, 是故“虽有舟车无所乘之”, “重死”而不易徙离故土, 此其三也。

  那么, “远徙”何以变成了“不远徙” 呢?我们认为, 高明先生的解释大体上是可以接受的。他说“因后人误识‘远’为远近之义, 又疑‘使民重死’与‘远徙’义不相属, 故于‘远徙’之前增添‘不’字, 改作‘不远徙’, 结果则与《老子》本义相违, 造成大谬。”这里我们要说的是, 将“远”字释为“疏” 、“离”, 与通行本之“不远徙” 意义也并不背离, 不致造成大谬。“徙”字《说文作“逃”, 段玉裁注日“从定止, 会意者, 乍行乍止而竟, 止则移其所矣。”在这里是长途迁移、易土而居的意思。因“重死”而“避免流动” 同因“重死”而不向远方迁徙, 其义大体相合。

  通过以上疏释我们看到, 在老子构想的“小国寡民” 的社会里, 国土狭小, 人民稀少虽然有各种各样的先进器具, 却并不使用人们爱惜自己的生命, 不轻易冒险向远处迁徙人们不出远门, 虽有车辆和船只等便利的交通工具, 却没有必要去乘坐人与人之间没有争斗, 国与国之间没有战争, 所以虽有兵器恺甲等暴力用具, 却派不上用场人们的生活简单淳朴, 不需要高深的文化知识, 仅用祖先们用过的结绳记事的原始方法就足够了人们有甘美的饮食, 美观的衣服, 安适的居所, 欢乐的习俗邻国之间可以看得见, 连鸡鸣犬吠之声都可以互相听得见, 但人们彼此间互不干扰, 相安无事, 直到老死也不相往来。这简直是一首和谐美妙的田园诗, 一个充满和平与欢乐的桃花源。

  晋朝大诗人陶渊明有感于当时社会的动乱、政治的腐败和人民生活的痛苦, 写下一篇著名的《桃花源记》, 构想出一个没有战乱、没有罪恶和痛苦的理想社会, 表达了他对黑暗现实的不满和对美好生活的憧憬。人们对陶渊明寄予了无限的同情, 对他的世外桃源给以了高

  度的评价, 认为具有进步意义。而对老子的“小国寡民”, 人们的评价却相当苛刻, 非议颇多,不少人严厉地批评老子是站在没落阶级的立场上, 企图使历史倒退回原始社会的时代。我们认为, 这其中有许多误解和值得商榷的地方, 老子的“小国寡民” 并不是要退回到原始社

  会。对于老子的理想社会, 我们须结合《老子》全书的有关思想来加以理解。

  首先, 原始社会的一个重要特征, 是没有国家和政府, 老子的理想社会却不是这样。老子并非无政府主义者, 在他的理想社会中, 仍然有“国 , 如“小国”、“邻国”。既谓之国, 就有政府和统治者, 不过代表这个政府的是理想的统治者—“圣人”而已。圣人实行的是理想的政治, 老子称之为“至治之极”。《史记• 货殖列传》引《老子》八十章之文曰“至治之极, 邻国相望, 鸡狗之声相闻, 民各甘其食, 美其服, 安其俗, 乐其业, 至老死不相往来。”傅奕本《老子》亦有“ 至治之极” 四字。从老子的叙述来看, “至治之极”亦即彻底的无为而治, 老百姓似乎感觉不到或忘记了政府和君主的存在, 这也就是第十七章所谓的“太上, 不知有之。”“太上” 即理想国的君主—“圣人”, 他让百姓享受自然平静的生活而不加以干扰。在这样的理想社会中, 政府和人民相安于无事, 相忘于无为, 虽有国却好似无国, 虽有君却好似无君, 人民感觉不到来自上面的压力, 过着完全自然的生活。可见这样的理想社会是老子针对现实政治的弊病提出来的, 是按照自然无为的原则来矫正现实社会, 并使之理想化, 这同还没有出现国家、政府和君主的原始社会是不能同日而语的。

  其次, 原始社会的另一个重要特征, 是社会生产力极为低下, 老子的理想社会却不是这样。这个社会里有着各种各样先进的工具和器具“ 什伯之器” , 有船只车辆等便利的交通工具, 人民能够“甘其食, 美其服, 安其居, 乐其俗”, 过着悠闲自足的生活, 即使弃先进的工具而不用也可以创造出足够的物质财富来满足需求, 可见物质生产的水平还是比较高的。这样的生产、生活水平显然不是穴居洞处、茹毛饮血的原始社会所能提供的。老子之所以主张“有什伯之器而不用”、“使民复结绳而用之”, 是因为在他看来, “什伯之器”“利器” 固然可以制造出大量的“奇物”来丰富一部分人的物质生活, 但同时又不可避免地要刺激人们的机心和贪欲, 引起争斗攘夺, 使得大家不得安宁, 也使得贫者愈贫。因而与其运用利器和机巧增加财富, 不如将什伯之器弃之不用, 复结绳而用之, 以保持民风的淳朴和社会的安宁。蒋锡昌《老子校话》说得好“‘甘其食’, 言食不必五味, 荀饱即甘也。‘美其服’, 言服不必文采,苟暖即美也。‘安其居’, 言居不必大厦, 苟蔽风雨即安也。‘乐其俗’, 言俗不必奢华, 苟能淳朴即乐也。”既能保持美好的天性不致丧失, 又能过上“甘其食, 美其服” 的自足生活, 这样的社会有什么不好呢因而, 与其说老子的“小国寡民”所描绘的是对原始社会的复归,(点击此处阅读下一页)

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