唐代兴:价值生态:普适价值的存在论视域与方法

选择字号:   本文共阅读 2002 次 更新时间:2009-01-21 14:36:39

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  也以自己为用:以自己为体,是指以自己为起点和目的;以自己为用,是指生命敞开自己存在,实现自己存在的最终方式,是以自己的生命为代价而创造自己生命的存在。这就是生命的存在论,这就是生命存在论的价值源泉和价值指向。

  所有的动物,不论它们如何比人类低级,都是拥有自己的好的存在物……所有的植物也同样是拥有自己的好的存在物。[11]

  全部有机体,不论是有意识的还是无意识的,都是目的论为中心的生命,也就是说,每个有机体都是一种完整的、一致的、有序的‘目的-定向’的活动系统,这些活动具有一个不变的趋向,那就是保护和维持有机体的存在。[12]

  

  5、价值生态;普适价值确立之视域

  

  我想,如果我们正确地假定,从前曾经有过一个无生命的物理世界,那么这个世界大概是一个没有问题因而也没有价值的世界。人们常常提出,价值只同意识一起才进入世界。这不是我的看法。我认为,价值同生命一起进入世界,而如果存在无意识的生命,那么,我想,即使没有意识,也存在客观的价值。可见,存在两种价值,由生命创造的、由无意识的问题创造的价值,以及由人类心灵创造的价值。[13]

  波普尔之论揭示了价值之自身本质:价值与生命一同进入世界,价值与生命同时创造,价值是生命的意义,生命是价值的承载形态;生命是价值的创造者,价值是生命创造的自身成就。价值与生命一同进入世界,还揭示了价值之生成论特征:价值是生态的,因为价值源于生命,而生命却始终是未完成、待完成,并以勇往直前、义无反顾的方式去创造性完成自身、去开拓性实现自身的存在方式。简单地讲,生命的诞生与存在,彰显出来的自身价值,始终是生态的。所以,价值生态是价值的本原形态,价值生态也是价值之于生命存在的生成论揭示。

  我们在这里提出“价值生态”这个概念,可能会使人联想到“生态价值”概念。其实,这两个概念是有根本区别的:价值生态是指价值本身的生态特征,它是价值自身生成性质的意义呈现,因而,价值生态是指所有价值形态都具有的内在规定性与生成要求性;而生态价值是指价值形态之一种,具体地讲,它是指具体的存在者敞开自身或与他者发生动态关联状态时所产生的价值指向。生态价值是自生态学产生并得到广泛运用于具体领域的产物,生态价值是具体价值,局部价值,个体价值;而价值生态所指乃价值一般,是价值的一般规定,一般特性,一般要求。

  要理解“价值生态”,有必要理解“生态”这个概念。“生态”源于生态学的诞生,“生态学”(Oecologie)这个概念,是由厄恩斯特.赫克尔于1866年率先提出,它的原初含义即 “家庭中的家务及日常生活中的活动与管理”。家庭是一个生活单元,也是一个生产(包括物质生产、精神生产和人的生产)单元,由于它是一个生产单元,它所涉及的全部生产活动,既充满了矛盾,也体现出相互的帮助与扶持。这一基本含义后来在生态学成为新型的综合性科学进程中,扩展成人与自然之间的活动与管理,这种活动与管理成为可能,在于人认识到自己的最终家园就是自然世界。在这个家园里,人与自然、人与万物之间的生存活动,同样是生产活动,并且这种生产活动既充满了矛盾,又呈现出相互的帮助与照顾。从这个角度看,生态学不仅是人与自然的平衡学,并且首先是人与自然之间的消费学、生产学。这是生态学之本体语义内涵。为更好地理解生态学此一本体语义。不妨对“生态”做进一步理解:在“生态”概念中,所谓“生”,既是一个名词,也是一个动词:作为名词,它意指生命;作为动词,它意指使之存活而谋求生路、创生生机。所以“生”乃指生命为其良好地保存自身而本能地谋求生路、创造生机。而“态”者,乃位态、姿态,以及由此而形成的状态、进程。合起来,所谓“生态”,是指生命一旦诞生,他就获得了保存自己的责任,因而,他必须为更好地存活自身而谋求生路、创造生机。但生命要将因存活自身而谋求生路、创造生机的欲望与冲动,变成现实的行动,绝不可能任意为之,他必须接受自然宇宙创化力量的指引而获得与自然宇宙世界融为一体的整体共存和整体共生之位态。这一整体共存与共生的位态决定了生命谋求生路、创造生机的姿态,只能是立足自身而走进生命世界,与自然共舞,与万物同伴,在自利中互利,在矛盾中和解,在互助中自助。

  由此可以看出,“生态”呈现出两个基本特征,一是生成性;二是关联性。前者意指生命存在必是生:生,构成生命存在本身。而生的前提,却是生命本身的非完成性、待完成性、需要完成性。因而,生不仅是生产,还意味着创造,意味着自我实现,意味着过程(而生的敞开方式,就是过程)。后者意指生命存在始终无法摆脱原始关联性,无法摆脱亲缘性。这种原始关联性和亲缘性,使生命存在获得了整体倾向,整体气质,整体品质;同时也使生命存在获得了“你中有我,我中有你,你就是我,我就是你”的互渗性。这种互渗性,不是生存效用意义上的,而是生命存在之根源意义上的。整体性与生成性,是生命诞生的土壤,也是生命存在的根本。

  生态永远是生命存在生生不息之姿态、位态、态势。价值生态就是生命那生生不息的价值所呈现出来的存在论位态、姿态、态势。由此,生命存在之价值根源于生命,与生命的诞生同源,也与生命的存在同气。生命那生生不息之生成性与关联性、过程性与整体性、历史性与未来性特征,同样构成了价值生态的自身规定与根本要求。

  由此可以看出,价值生态概念昭示了生命存在的本原形象,也昭示了生命展开其自身存在的本原方向。生命存在的本原形象和生命存在的本原方向,又为价值生态注入了生生不息的生命活力:价值是生态的。价值的生态性,在于价值的生成性与关联性、过程性与整体性、历史性与未来性的统合生成;价值的生态性,也在于价值的生成性与关联性、过程性与整体性、历史性与未来性的境遇性整合。以此为基本内容,价值生态构成了价值的基本视域:具有生态品质的价值,才是一般价值,才是普适价值;反之,凡缺乏生态品质的价值,只能是个别价值,局部价值。以此来看,一切以效用为评价尺度的价值,都只能是个别价值,局部价值。

  

  6、价值生态:普适价值探讨之方法

  

  概括如上所述之基本要点:一、价值源于生命,因而,价值是生态的:价值生态是对生命存在之本质揭示;二、价值生态才是衡量效用价值和普适价值之基本尺度:凡体现价值生态的价值,是普适价值;反之,凡没有体现价值生态的价值,只能是效用价值;三、效用价值是生存论价值,或曰关系价值,它是生存所必须的手段价值,但却不是存在之目的价值。因而,效用价值必须接受价值生态之引导,才可获得其存在的目的性内涵,为此,则必有获得一个新的视域和方法的支撑。

  我们的文化传统一直处在探索之中,寻求着在一个涌现着的宇宙环境中恰当的自我实现。当事物发生变化时,传统或者被强迫着进入了一种新的表达,或者陷入一种必须重新开始的僵局之中。彻底重建我们文化密码的标准,迫使我们回到更基本的物种密码,物种密码才能使我们与更大综合体的地球密码联结在一起。在这个更大的处境中,我们看到了那个要求我们现在做出基本改变的责任。我们不能中断历史的延续,也不能在没有来自现存文化形式的引导下进入未来。但是,由于某种原因,我们甚至必须回到更远的地方,回到我们人类基因密码与地球更大共同体的其他物种密码联结在一起的地方。只有在那个时候,我们才能从人类中心主义的束缚中解放出来。[8](PP123-124)

  价值理论要能够摆脱效用观念的桎梏,而为当代人类所迫切需要的普适价值理论的确立,提供最终的解释依据和论证理由,则必须把自己从人类中心主义的束缚中解放出来。而这一自我解放的必由之路,就是把我们的认知回复到生命存在共同体世界中,去求解生命与生命、生命与世界、生命与宇宙的共生密码。“价值生态”概念的确立,却为我们提供了这样一个入口。因为,价值生态概念不仅揭示了生命存在的本原形象和方向,还为普适价值探讨提供其多维开放的视域与方法。

  “价值生态”概念之可以具有入口的功能,是在于“价值生态”能够引导我们直指价值本原。价值原本是什么呢?是生命本身。因为一切“机体是产生价值的单位。”[15]一切价值都产生于生命本身,生命存在了,生命就是价值。并且,生命无论以什么姿态、什么方式存在,它都构成价值,都呈现出其固有的价值生态,“有机体是一种价值系统,一种评价系统。因此,这样,有机体才能够生长、生殖、修复伤口和抵抗死亡。我们可以说,有机体所寻求的那种有计划性的、理想化的自然状态,是一种价值状态。价值就呈现于这种成就中。……活的个体具有某种自在的内在价值,因为生命为了它自己而保卫自己。……有机体拥有某些它一直保全的东西和某些它一直追求的东西:它自己的生命。这是一种新的场所的‘价值所有权’”[16]

  对任何生命来讲,其存在都呈现两种不同水准的状态,并由此产生出两种不同水准的价值生态内容。

  首先,生命是一种实然存在。生命的实然存在是生命的本原存在,它所遵循的是自然的法则,接受的是自然强力的推动。所谓自然强力,就是自然宇宙和生命世界的整体创化力量,它具体表述为自然宇宙和生命世界之野性狂暴的创造力量与理性约束的秩序力量及其二者之间所形成的对立统一张力。由此,在实然存在的水平上,生命既具有他创生性,也是自组织的。生命本身的自组织性和他创生性,使生命由此获得了生长的价值方向。换言之,在实然存在的水平上,生命以生长为价值标志:生长,构成了生命实存的价值生态本质。

  生命实然存在仅仅是生命的起步,生命存在展开自身的根本方向,则是必然存在。从整体上看,生命的实然存在,是生命的合目的性存在;而生命的必然存在,则是生命的目的性存在。生命的合目的性存在,是整个生命世界所有生命的本来意愿,本来倾向,本来命运;而生命的目的性存在,则是指人类的生命存在,因为只有人类才拥有其生命的目的性意识和目的性存在能力。因而,在必然存在的水平上,所屹立的只是人这种生命。对人来讲,其目的性存在融进了价值意识,包括价值选择意识,价值构建意识,价值创造意识等等。所以,在必然存在水平上,人的生命获得了意识地、目的性创造的价值方向,并且以自我完美为价值标志。人的自我完美,构成了生命必然存在的价值生态本质。

  从实然存在达向必然存在,这是人类的生命本性。然而,人类生命存在本性敞开所必须经历的恰恰是应然生存。在应然生存的水平上,从达及的方向与目的方面看,生命是以自己为目的的;但从手段与途径看,生命却更多的是以自己为手段。因而,在生存论的水平上,生命获得了体用的价值方向。由此,在应然生存的水平上,生命以效用为价值标志。在应然生存的水平上,生命展开其生存的全部行动,要使所获得的效用价值具备价值生态,则必须以应然存在为起点,以必然存在为目的。也就是说,当生命以应然存在之生长为价值起点,以必然存在之自创完美为价值目标时,应然生存才获得价值生态之指引性。

  整体地看,应然生存不仅是人类生命,亦是整个世界生命之存在敞开方式。所不同的是,自然世界的生命敞开其应然生存,是接受自然律的指引;人类生命敞开其应然生存,当然也要接受自然律,但更多的是接受人力原理的诱导与激励。概括地讲,在生命世界里,除人类之外的一切自然生命形式,他们的价值生成、敞开与实现,只在实然存在和应然生存领域发挥出来;而人类这种生命存在形式,其价值发挥却在“实然存在→应然生存→必然存在”三个领域递相敞开;并且,其价值生态尺度的运用,也只限于人类。

  从动态生成和整体关联的角度看,在人的生命世界里,其价值生成一旦接受价值生态的引导和规范,则在不同的存在水平线上分别展开为三个层次的内容:在实然存在水平线上,生命存在敞开的价值指涉,围绕生长而获得有无利害的内容要求----有无利害,构成了生命实然存在之价值选择域:有助生命存在之生长,就是利,就是呈正价值;反之,则有害,就呈负价值。在应然生存水平上,生命存在敞开的价值指涉,围绕效用而获得有无意义的内容要求---有无意义,构成了生命应然生存之价值选择域:有助于生命存在之效用增长,就是意义,就呈正价值;反之,则无意义,就呈负价值。在必然存在水平上,生命存在敞开的价值指涉,围绕自创完美而获得否安顿其心的内容要求-----能否安顿其心,构成生命必然存在之价值选择域:有助于生命存在之心的安顿者,就是正价值;反之,无助于生命存在之心的安顿者,或迷失或扰乱生命存在之心的安顿者,则就呈负价值。

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