张志扬:技术全球化时代,艺术空间在哪里?

——上海杭州会议“预见艺术的未来——全球化的本土视点”报告论文
选择字号:   本文共阅读 1979 次 更新时间:2008-12-22 16:07:12

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张志扬 (进入专栏)  

  这句话有两层意思:一层是说,“民族的”作为不可替代的类型在世界上成为独一无二的“特例”,如雅典的“帕特农神庙”、埃及的“金字塔”、中国的“长城”或“兵马俑”等;另一层是说,“民族的”却能“放之四海而皆准”,除科学技术的发明,还有犹太教的“神言”、希腊的“哲言”、中国的“圣言”等只要你信,或至少能被世界接纳为可通行的、可被选择的“存在样式”,如中国的“茶”与“水墨画”、法国的“葡萄酒”与“印象派油画”、日本的“寿司”与“浮世绘”等。这些本来都是对等的,但后来因西方“技术”的强势而出现了严重的倾斜:凡西方的都是普遍的,反非西方的都是特殊的。在这样的思维套路中,我们还没有开始想,就已经被先行规定了必然在次等低位上看着想——“本土视点”。

  在哲学上,上述问题涉及世界范围内历来的“古今之争”及其背后的“诸神之争”。所谓“东方主义”,其实就是“西方定位的东方视点”,它乃是“古今之争”及其背后的“诸神之争”的一种怨恨的表现。我们却当作“时尚主义”跟着学了。虽然它不属于我们讨论的主题,但不能不作为我们主题讨论的背景。须知,它们乃是作为时空普适性指数的“全球化”中应有(或可能有)之义。

  

  回到我们的主题“艺术”上来。

  “技术全球化”与“艺术全球化”的相合面陈述过了。我愿意把它看着局部相似性,如果我能区分出它们的不重合不相似的差异面的话。

  现在我们必须把注意力集中到它们不重合不相似的差异面上来。

  “艺术”与“技术”的区别,基本在于它们不在一个“平面”上。如果在一个“平面”上,艺术是绝对逃脱不了技术必然性的逻辑网络的。即便“平面”出现断裂,变成沟壑、峡谷或河流,“技术”也能提供各种“摆渡”(逻辑推论)的可能性使其达成“平面”的连接而延展。

  幸好,“政治”、“艺术”、“宗教”按其本性都与“技术”不在一个“平面”上。换句话说,“政治”、“艺术”、“宗教”的空间是“技术”平面覆盖不了的。

  现在的问题是:艺术空间在哪里?艺术空间对技术平面能起怎样的作用?

  “艺术空间在哪里?”

  海德格尔在《艺术与空间》中对“空间”的描述有他惯常的直观性:

  1、“空间”意味“容纳”—“安置”,“聚集”—“庇护”;“空间化”意味“开拓”,因而具有“发生性”,但这种“发生”总是同时表现为“敞开”与“遮蔽”的双重特性。

  2、“空间化”虽然敞开了位置,但这位置常呈变换殊隔的状态:或者迎迓人的命运如“回归家园”,或者荒废得使人“无家可归”,或者任有家无家于“冷漠”之中。

  3、“空间”最后虚位出的是“神性”,但这“神性”颇为“踌躇”,显为“一神”,“诸神”逃匿;显为“诸神”,“一神”逃匿。此“神性”踌躇彷徨“久矣”。(参阅海德格尔《艺术与空间》,见《海德格尔选集》上卷,孙周兴选编,上海三联1996年,第484页。)

  以上三点是我挑选重述的。第一点描述空间的“属性”,第二点描述空间的“状态”与人的关系,第三点描述空间隐含的“神性”及其显隐的踌躇。第三点的“神性”已经指涉着世界范围内文化背后的“诸神”状态。突出“一神”,其他文化的“诸神”处在何位?突出“诸神”,还原“一神”为“诸神”,那真正的无形的上帝的灵如何显现,无此显现,“诸神”岂不处在永久的“纷争不和”之中?

  

  (注意,这里说的上帝不是犹太教的“耶和华”,不是基督教的“上帝”,不是伊斯兰教的“真主”。但我得说明,我的解释也不是海德格尔的本意,而是我的转申义。他说的“上帝”与“诸神”恐怕仅在希伯来与希腊的比较中,没有我听到的世界性的踌躇,即各民族文化背后的“神”都是“诸神”,没有“一神”,或“一神”其实是“诸神”。“诸神”的宗教形式在某种意义上可看作“神的隐匿”,因为它的“偶像化”标志着民族利益的需要。后宗教时代通过灾难启示的,恰恰是“诸神”各自到自身的边界上去聆听“无形之神”的召唤,走“诸神中和”的道路。)

  

  海德格尔具体区分了艺术空间与技术空间的差别。

  海德格尔说,日益增长的技术与技术理性养成了一种观念,以为那能“支配、利用”的空间才是唯一真实的空间。人就生活在这日益“促逼”的技术空间之中。针对此种观念,海德格尔指出还有别的空间,如“艺术空间”、“日常行动和交往的空间”等。特别以雕塑为例,描述了雕塑所呈现的三重空间:

  被模仿的对象的空间;

  雕塑形体的空间;

  内在于或外在于它们的作为“虚空”存在的空间。

  海德格尔问:“这样三个在其交互游戏之统一中的空间,难道始终只不过是某个物理技术空间的衍生物吗?”(同上。第483页。)

  我想再换一种说法。

  “被模仿的对象的空间”可以叫做“自然空间”——它指涉着“对象的模仿形式”。它不是“对象”也不是单纯的“模仿”自身,而是建立起的“交互性游戏”。

  “雕塑形体的空间”可以叫做“形式空间”或“内形式空间”——它指涉着雕塑艺术自身的艺术因素的“交互性游戏”。

  “内在于或外在于它们的作为‘虚空’存在的空间”可以叫做“自由空间”——它主要指涉着上述之外的“感受性意义”或“感受与意义”的“交互性游戏”,包括对超验的“神性之域”的自行启示的“聆听游戏”。

  无庸讳言,每层空间只对相应者敞开。至于感受的进出,如海德格尔开初描述的空间“属性”、“状态”与“神性”,那全然是个人的命运。

  凡是对影视有所感觉的人,一定不难触摸到海氏的“空间观”。我且以张艺谋的《英雄》为例。

  “剑”(亦可隐喻“战争”、“强力意志”等)

  剑的事件————“自然空间”

  剑自身的表现——“形式空间”

  剑道——————“自由空间”

  至于“剑道”的境界在哪里?“诸侯”封建如燕赵六国(“诸神”),“天子”统一如秦国(“一神”),还是“大化无形的空灵”(中和诸神的“无形之神”——“无形者,形之君也;无端者,事之本也”——我的“本土视点”),那全然看悟者能进入或能被接纳到哪种境界的缘分来定了。这里虽然有高下之分,但在不同的境地或不同的历史机缘中,人们可能别无选择地不得不而为之。个人可以超脱,一个民族、一个国家,有时是必须面对最基本的生存抉择的,比如“抗日战争”。

  当今世界能否接受“诸神”之一独尊为“一神”?

  不能接受是否意味着“诸神不和”地永远纷争下去?

  还是接受最高的“无形神道”的启示,走世界“中和”之路?

  “剑道”三境界打开的空间无疑启示着更大的回旋余地。那种或把秦王定格为今天的“独夫”而否定《英雄》,或把今天的“统一”视为中国必然的命运而赞美《英雄》,恐怕都局限了它的“艺术空间”。

  同样道理,当今之世,任何国家民族文化,只在“诸神”位置上,三大“一神教”均不过“诸神”而已,要想走出“诸神不和”的纷争局面,不是谁自居强力而独尊“一神”所能解决的,只有各自走到自身的边界上去聆听“无形之神”的启示而自律,世界“和而不同”的“中和”才有可能。

  这就叫做“极高明而道中庸”。

  中国的“艺术空间”自然不乏“极高明”的天道境界。它可以与其他“诸神”在其边界上相遇——“和而不同”。

  “艺术空间对技术平面能起怎样的作用?”

  如果只听任技术必然性要求,世界空间的“逼促”只有走进死胡同了。

  记得一位德国教授曾经讲过一个故事:一辆在高速公路上行驶的汽车颇有点类似现代人的生存状况。开车的人是今天主宰人类命运的自然科学家,高速公路象征着现代技术不断加速开辟的方向,上面坐着的是整个人类。现在的问题是,驾驶汽车的自然科学家旁边应该坐着的是谁?

  讲故事的人认为要坐哲学家。我想稍微做一点修正并补全“选举”过程。

  神学家?不。他把人类的最终命运交给了上帝的“末日审判”,现在是管不着的。

  政治家?不。今天的政治家靠的是科学技术提供的速度与力量。他巴不得跑得最快才好拿到“第一”——独尊的“单边主义”。

  剩下的人选是艺术家(包括艺术哲学家)和哲学家(包括政治哲学家)。

  除了做“技术性感秀”的艺术家,除了做“形而上学”的哲学家,最好建议他们两方面结合起来。

  假设结合了,怎么样?

  

  诸位,暂时除了“提醒”,别无上策。

  

  

   墨哲兰

   2004年3月21日初稿

   3月30日修改 海甸岛

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