汤一介:再论中国传统哲学的真善美问题

选择字号:   本文共阅读 3825 次 更新时间:2008-12-08 11:16:15

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汤一介 (进入专栏)  

  凡有规定性者,均在经验之中;而“无规定性”者,则超越于经验之外。所以“道德经”第二十一章说:“道之为物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有像;恍兮惚兮,其中有物。窍兮冥兮,其中有精,其精甚真,其中有信。”“道”虽无规定性,但可做成一切有规定性之“物”,故为最真实的存在,此即方为事物之本体也。“真”,真实;“信”,可靠。③“道”作为一切事物存在的根据,是就其为超越性的最高准则说的。“纪者,理也”。(《白虎通•三纲五纪》)“道纪”,“道”作为从古至今天地万物之本源、存在之根据,从而创造了以“道”为超越性最高准则的思想体系。老子这种对宇宙本体的讨论,实属“真理”探求的范围。

  老子把“道”作为他的哲学体系的最高范畴,人掌握了“道”也就是掌握了“真理”,而人生的目的正在于此。因此,老子把“同于道”作为人生的最高追求,他说:“从事于道者同于道。”王弼注说:“道以无形无为成济万物,故从事道者以无为为君,不言为教,绵绵若存,而物得其真,与道同体,故曰同于道。”“同于道”即是“与道同体”。看来,老子以为人和道的关系,并不在于认识“道”,即不是把“道”作为一般认识的对象,因“道”无名无形;而是应“体道”,即与“道”合一,所以“同于道”只是一种极高的人生境界,一种超越世俗的“得道”的境界,这正是老子所追求的最高境界。

  那么老子对“善”和“美”如何看待呢?是不是他根本否定对“善”和“美”的追求?我认为不是这样。我们知道,老子的“道”的基本特性是“自然无为”,所以他也把“自然无为”作为“善”和“美”的标准。他说:“大道废,有仁义。”是说“仁义”等都是“人为”的,不仅不合“自然无为”的原则,而且破坏了“道”,因此只有把这些“人为”的东西去掉,人们才可以有符合“道”要求的真正的“善”,所以他说:“绝仁弃义,民复孝慈”。只有抛弃掉“仁义”等一切“人为”的道德观念,人们才可以恢复自然而然的人际关系。《道德经》第八章中说:“上善若水,水利万物而不争,处众人之所恶,故几于道”。有道德的人其性如水,水对万物都有利,可是并不争说于万物有利,它能处于在下地地位,(又,第六十六章说:“江海之所以能为百谷王者,以其善下之,故为百谷王。”)因此近于“道”。“几”,近也,这说明有道德的人只是接近于“道”的境界,而不是“同于道”的境界。如果用冯友兰先生《新原人》四种境界的说法,“上善”的人只是道德境界,而“同于道”者才是天地境界,所以从价值论上看“善”较“真”为低一层次的。

  《道德经》第十二章中说:“五色令人目盲,五音令人耳聋,五味令人口爽,驰骋畋猎令人心发狂。”王弼注说:“耳目口心,皆顺其性也。不以顺性命,反以伤自然,曰盲聋爽狂也。”这就是说,“五色”、“五音”、“五味”等都是“人为”的,它使人们背离“道”,而失去“自然”的本性,因此老子把朴素看成是“美”、“见素抱朴”,一切都应听其自然按自然按其本然,有做作则将失去其本然之“美”,无做作才可存其自然之“美”。故《道德经》第四十章中说:“大音希声,大象无形,道隐无名,夫唯道,善贷且成。”王弼注说:“听之不闻曰希,不可得闻之者也。有声则有分,有分则不宫而商矣。分则不能统众,故有声者非大音”;“有殂则有分,有分者不温则凉,不炎则寒,故象而形者非大象。”;“凡此诸善,皆是道之所成也。在象则为大象,而大象无形,在音则为大音,而大音希声。”合乎“道”的音是“大音”,合乎“道”的象是“大象”,“大音”可以作成一切“音”,“大象”可以成就一切“形”。就音乐看必有声音,就绘画看必有图形,但老子认为最高超的音乐应是无声的(“大音希声”),绝妙的绘画应是无形的(“大象无形”),国为,“无声”才能作成任何声音,“无形”才能成就任何图形,这是合乎“自然无为”的原则的。“道常无为,而无不为”,王弼注说:“顺自然也”“万物无不由为以治以成之也。”从这里看,老子的“善”和“美”都是由“真”(道)派生的,都是“道”的特性的表现。《道德经》的最后一章,即第八十一章中说:

   “信言不美,美言不信;善者不辩,辩者不善;知者不博,博者不知。”

  意思是说:信实的言词不华丽,华丽的言词不实在;善良(行为善良)的人不取巧,取巧的人不善良;真正有智慧的人不追求广博,追求广博的人并非智者。我认为,这一由“美”(言词“美”的标准在于平实),而“善”(行为“善”的标准在于诚实),而“真”(智慧“知”的标准在于真实)也许是老子对“真”、“善”、“美”一次第的安排,至少我可以作如是了解。“美”是就言词(可作文学的代表)说的,“善”是就行为(可作“道德”的代表)说的,“知”是就智慧(可作知识的代表)说的。“真知”高于“真善”,又高于“真美”,这样就构成了一个价值论的层次的序列。这是老子对人生境界追求的一模式。

  我们说老子哲学关于“真”、“善”、“美”的看法和黑格尔哲学有某些相似之处,这仅仅是就他们对“真”、“善”、“美”问题在价值的层次上有某些相似之处。在黑格尔哲学体系中“道德”、“艺术”、“哲学”都是属于精神哲学的范围。精神哲学是黑格尔哲学体系的第三部分,它是对于绝对精神在其自身发展的第三大阶段──精神阶段的描述。精神阶段是,逻辑阶段和自然阶段的统一,它是自在而又自为的。但是精神从自在到自为也有一个复杂的发展过程,这个过程包括三个阶段:①主观精神;②客观精神;③绝对精神。“道德”属于客观精神。所谓“客观精神”是指精神把自己体现在外在的客观世界中,但这不是指自然界,而是指其具有精神性的世界,即人类社会生活和人类历史的不同领域,它包括:①抽象法(财产法);②道德:③伦理(家庭、市民社会、国家)三个发展阶段。客观精神在精神发展的阶段上低于绝对精神的“艺术”和“哲学”。照黑格尔看,主观精神和客观精神都各有其片面性;前者如灵魂、感觉、意识、理智、意志等等都是个人的内在的意识状态,没有实现为现实的存在;后者如财产、法律、道德、政治、家庭、社会、国家等等,虽然是客观存在的,但没有意识到自己。但是,精神的本性是无限的、绝对的、自由的,由于这个矛盾,它就必须继续向前发展,以克服主观精神和客观精神的片面性和两者的对立,从而上升到精神的最高阶段。绝对精神是精神对它自己的完全和充分的认识,它既是主体又是客体,它除去以自身为对象和自觉地表现其本质以外,再没有别的目的,从而它是真正无限的、绝对的、自由的,而“艺术”、“宗教”、“哲学”又是绝对精神发展的三个阶段,不过这三者在内容上是一致的,它们的不同只是在形式方面,黑格尔说:“在艺术中是直观和形象,在宗教中是感情和表象,在哲学中是纯自由思想。”因而他把“美”定义为“理念的感情显现”。黑格尔如此排列绝对精神发展的本个阶段,是要表明“绝对精神”对它自身的认识也要遵循从感情直观经过表象(他又称之为“图象式的思维”)上升到抽象思维的过程。所以,“哲学”是绝对精神的最高的、最自由的和最智慧的形态,他说:“认识真理最完善的方式,就是思想的纯粹形式(指纯粹概念、逻辑范畴而言)。人采取纯思维方式时,人也是最自由。”艺术的感情形式不能完全体现“绝对精神”(理念)的无限、绝对和自由,类因为它毕竟要受到感性形式的限制,“用感性形式表现真理还是不能真正适合从心灵的表现方式。”只有哲学是认识“真理”的最完善的形式。从黑格尔的精神哲学看,他把“哲学”得到真理最完善的方式看成是最高的;而对“美”的追求的“艺术”作为“理念的感性显现”视为低于“哲学”的发展阶段;“道德”作为行为主体对善与恶的内在信念,则又是低于“艺术”的发展阶段了。这就是说,如果从价值论上看,黑格尔对“真”、“善”、“美”的看法应是“真、美、善”。这在层次上看虽与老子哲学不完全相合,但把“真”看成是高于“美”和“善”则是相合的。不过,正如我们前面讨论孔子时说过,另国传统哲学所注重的是追求一种达到“真”、“善”、“美”的境界,而西方哲学则注重是建立一种论证“真”、“善”、“美”的价值的思想体系。前者可以说是追求一种“觉悟”,而后者是对“知识”的探讨.

  

  三、庄子对人生境界的追求

  

  我们在前两节讨论了孔子和老子关于“真”、“善”、“美”的问题,就这两位大哲学人看,他们在这一问题上都是就人生境界说的,这点和西方的哲学家有很大不同。照我看,庄子在“真”、“善”、“美”问题上在“求知”而在追求一种超越的人生境界的倾向更为突出了。

  和老子一样,庄子也把“道”作为他的哲学的最高范畴,但庄子哲学主要之点,不在于论证“道”的无限性、绝对性和永恒性,虽然他对此也颇花费了不少笔墨;而更重要的是庄子哲学要论证的是得道的人(如至人、神人、圣人等)在精神上的无限性、绝对性和永恒性。

  《庄子》书的第一篇叫《逍遥游》,这篇的主旨是讨论人如何达到精神上的绝对自由的问题。照庄子看,大鹏击水三千,扶摇九万,列子御风日行八百,看起来是够自由的,但实际上并不完全自由。大鹏飞行万里,需要广大的空间;列子日行八百,又得靠风力,都是“有待”(有所待)的,因此只有“无待”才可以说达到真正的自由。所谓“无待”是说不需要任何外在条件,所以他说:“若夫乘天地之正,而御六气之辩,以游无穷者,彼且恶乎待哉!”(《逍遥游》)这种“逍遥游”是无所待的,从而是绝对自由的。但是如何才能达到这一无待的绝对自由的境界呢?庄子认为,这不是一般人可以达到的,只有“至人”、“神人”、“圣人”等才可以达到,因为“至人无己,神人无功,圣人无名”。“无己”就是“丧我”,《齐物论》中说:“今者吾丧我”。在《大宗师》中有一段话讲“坐忘”可以说是对“无己”这种精神绝对自由的描述:

   “颜回曰:回益矣。仲尼曰:何谓也?曰:回忘仁义矣。曰:可矣,独未也。他日,复见,曰:回益矣。曰:何谓也?曰:回忘礼乐矣。曰:可矣,独未也。他日。复见,曰:回益矣。曰:何谓也?曰:坐忘矣。促尼蹴然曰:何谓坐忘?颜回曰:堕肢体,黜聪明,离形去知,同于大道,此谓坐矣。仲尼曰:同则无好也,化则无常也,而果其贤乎!丘也请从而后也。”庄子“坐忘”的境界就是他所说的“无己”或“丧我”的境界。上引文说明,颜回从否定世俗的道德开始,“忘礼乐”、“忘仁义”,进而消除身体对精神的种种束缚,“堕肢体”、“离形”,以至于消除知识等对精神的困扰,“黜聪明”、“去知”,达到“形如枯木,心如死灰”的超脱耳目心意,超功利,超道德,超生死,不受任何内在外在的是非、好恶、美丑等等的限制,和天地融合为一“同于道”的境界。这一境界以“去知”最为重要,“去知”即去掉分别性和概念性的知识活动,即庄子“心斋”所谓的“徇耳目内通,而外于心知”,这种纯粹的直觉活动,我们说它是一种审美的活动。

  在《庄子》书中所描述的“至人”、“神人”、“圣人”等就是这样一些超越世俗达到“坐忘”或“心斋”的精神上的绝对自由的人,如《甲子方》中说:“夫至人者,上窥青天,不潜黄泉,择下八极,神气不变”;“乘夫莽眇之鸟,以出六极之外,而游无何有之乡,以处圹垠之野。”(《应帝王》)而所谓“神人”,如《天地》所说:“上神乘光,与殂死亡,此谓照旷致命尽情,天地乐而万事销亡,万物复情,此之谓混冥。”《刻意》中说:“圣人之生也天行,其死也物化;……去知与故,循天之理,……虚元恬淡,乃合天德。”“圣人”、“神人”、“至人”之所以能超越时空的限制,逍遥游放于六合之外,正因为他们能“离形去知”,一切任自然无为,对现实世界无任何要求,从而逍遥游于“无何有之乡”。这当然只能是精神上的逍遥游了。这种精神上的绝对自由的境界只能是一种艺术上的审美的境界。《知北游》中说:

   “天地有大美而不言,四时有明法而不议,万物有成理而不说。圣人者,原天地之美而达万物之理,是故圣人无为。大圣不作,观于天地之谓也。”

  《田子方》中说:

   “夫得是,至美至乐也。得至美而游乎至乐,谓之圣人。”

   “夫得是”按上文是说“游心于物之初”的境界,而此境界为不能言说的自然“无为”的境界。最高的美为“天地之大美”。“圣人”、“至人”、“神人”等“原天地之美”(或“备于天地之美”),正是由于任自然无为,“离形去知”,故可得“至美而游于至乐”,这一“至美至乐”的境界也就是一极高的艺术的审美境界。

  在庄子哲学中对“真”和“美”的关系也有所讨论,(点击此处阅读下一页)

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