杨祖陶:黑格尔哲学史观再认识

——关于哲学发展的内在规律问题
选择字号:   本文共阅读 3418 次 更新时间:2008-11-27 13:09:37

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杨祖陶 (进入专栏)  

  

  如何理解和研究哲学发展内在规律的问题应从对黑格尔哲学史观的再认识出发。本文首先系统地发掘和阐发了黑格尔有关这种内在规律的四点基本思想:①只有一个哲学、哲学史是唯一哲学的发展史,②哲学的逻辑发展和历史发展相一致,③区分哲学的原则和体系,④哲学与世界历史相互交织、平行;并立足当代,重新评价了它们的合理性,揭示了它们是恩格斯晚年关于哲学有其固有的本性、规律和阶段的思想的直接理论来源,分析了某些合理思想长期以来未被接受的原因;最后强调重新认识这些合理思想有利于:对当代西方哲学采取一个正确的开放的态度,丰富和完善哲学和哲学史的研究,尽可能发挥哲学思维的创造性并使其发展归根到底与社会经济发展相平行。

  

  在今天的哲学史研究中,当我们面对人类哲学思想的浩瀚的资料时,一个问题首先摆在我们的面前,这些思想资料有没有自身相对独立的发展,抑或是一大堆漠不相干、一成不变的资料?换句话说,哲学思想有无自身发展的内在规律,我们应当怎样来理解和研究这种内在规律?这个问题不仅对于哲学史的研究,而且对于哲学本身的研究都具有头等重要的意义。既然是黑格尔第一次提出了哲学发展本身有其内在规律、内在逻辑的思想,因此,我们对于这个问题的探讨的第一步也就自然要归结到对黑格尔哲学史观的再认识。

  

  一

  

  黑格尔十分强调,为了得到一个正确的哲学史观,首先需要正确地解决哲学和哲学史的关系问题,因为这是理解古往今来各种纷歧繁杂的哲学体系、哲学学说、哲学流派,一句话,形形色色的哲学思想资料之间有无内在联系,亦即哲学思想有无自身发展的内在规律的首要前提。在黑格尔看来,哲学史既然是哲学的历史,那么显然,只有根据哲学本身的性质才能了解哲学史,而且进一步说,真正了解了的哲学史也就是哲学本身。

  

  哲学究竟是什么?黑格尔把哲学界定为关于真理的客观科学或关于真理的必然性的科学,这就是说,真理不仅应是哲学所追求的目标,而且应是哲学所研究的绝对对象。哲学所要认识的真理只有一个,是唯一的,这个唯一的真理在黑格尔那里也叫理念或绝对,指的是一种主观性和客观性同一或统一的思想。为了把这种思想与单纯的主观思想区别开来,黑格尔特地用“客观思想”一词来称呼它,意思是说,这种思想不仅是主观思维本身的核心和命脉、本质和规定,而且也是客观存在、外界事物和对象的核心和命脉、本质和规定。哲学的工作就是要发现这样的真理,就是要用思维或概念的形式去把握这样的真理,但这不能理解为象物理学那样有一个现成的真理对象在哲学之外等待着思维去认识。因为哲学所要发现的真理既然是一种客观思想,它就不是已经存在于思维之外的现成之物,而是哲学思维自己产生或给予的,或者说,哲学思维只能在产生它时发现它,而只有在哲学发现它时它才存在并且才是真实的。在这种意义上,哲学作为关于真理的客观科学就应理解为真理自身的生成和展开。所以,哲学的根本特点就为真理的本性、本质所决定。

  

  黑格尔认为,唯一真理的本质特点有二:(1)它是具体的。所谓“具体”,就是说它是一个包含不同规定的、具有丰富层次和多样性环节的对立面的统一体,而不是一个片面抽象的道理;或者说它是内部矛盾的同一,而不是“是——是”、“否——否”这种排斥矛盾的形而上学的抽象同一。总之,它是一个全面性的东西,是一个全体,是各种环节、规定、概念的统一,它里面贯串着的是对立面的统一。(2)它是发展的。所谓“发展”,就是说真理不是一次完成的。最初,真理是内在的,自在的,潜在的,它的诸多环节、规定、概念都潜在于内部而未表现出来;只是到后来,这些潜在的东西才得以展开和暴露出来,这时真理才逐渐成为自为的、现实的。总之,真理不是现成的,也不是一成不变的,而是由于自身内在矛盾的推动而不断发展着的。哲学认识的真理所具有的上述两个基本特征也同样是作为真理的客观科学的哲学的基本特征:哲学的对象是发展的,哲学也必然是发展的;哲学的对象是多样性的、对立面的统一体,哲学也必然是这样。因此,在黑格尔看来,哲学乃是一个发展中的系统。

  

  哲学只有一个——一个作为在发展中的全体的哲学科学。从哲学的这种本性出发来看待历史和现实中的各种不同哲学体系或学说,它们立即失去了彼此独立、互不相干的外貌,而呈现为那唯一的哲学的各种环节、规定或阶段:历史上出现的种种不同的体系只不过是一个哲学或哲学体系在发展过程中的不同阶段,同时出现的几种不同的体系乃是以一个全体为根据并构成这个全体的不同方面或片面性原则,而一个时代的最后的哲学则是一切先行哲学的产物和结果,包括前此的各阶段和各原则于自身之内。因此,我们可以说,整个哲学史就是这个唯一的哲学的萌芽、成长、发展的历史;哲学史也和哲学一样是一个发展中的系统;在哲学史里我们所研究的就是哲学本身。

  

  总之,照黑格尔看来,真理是唯一的,哲学因而也只有一个,但哲学的唯一性和真理性同哲学体系的分歧性和多样性并不是互相排斥的。各种不同的哲学体系因与作为全体的唯一的哲学的本质的关系和联系而有自己的存在并获得自己的意义,而哲学体系的分歧多样不仅无碍于哲学本身和哲学的可能性,而且对于哲学这门科学的存在,在过去和现在都是绝对必要的、本质的。黑格尔认为,认识到只有一个哲学体系,种种不同的哲学体系只是这个唯一的哲学体系的有机的构成环节和发展阶段,只有这样,才能谈得上哲学自身有发展的内在规律,也才有科学的哲学史研究。这是他的一个最基本的思想。

  

  哲学是一个发展中的系统,哲学史也是一个发展中的系统。在黑格尔看来,正确解决这两个发展系统的关系问题,是理解和发现各个哲学体系之间的内在联系或哲学发展自身的内在规律的关键。

  

  在黑格尔那里,无论哲学还是哲学史,都是唯一哲学的自身发展,其主体都是同一个真理或理念。哲学作为一个发展中的系统,是真理或理念发展的一种形式——逻辑形式;而哲学史作为一个发展中的系统,则是同一真理或理念发展的另一种形式——历史形式。理念的这两种发展形式是有区别的:逻辑形式是理念以其本来的形式、即概念的形式在思维着的头脑中的发展,这种发展具有必然性的意识,一切后继的概念、阶段及其特性和形式都是根据这种必然性而从前面的概念、阶段产生出来的。历史形式是理念以哲学体系或学说的形式在思维的历史中的发展,这种发展没有必然性的意识,而是以自然的、偶然的、外在的、经验的方式出现在不同的时代、国家、民族、地区和政治形势以及由此引起的复杂关系里。这两种发展形式尽管不同,但却是同一个理念的不同发展形式,在历史发展中理念仍然内在地依照自己的规律决定着发展的进程,只是这种规律未明白地表现出来而已。因此,哲学里概念进展的逻辑次序和哲学史里概念内在其中的哲学体系出现的历史次序大体上就是一致的:如果去掉诸哲学体系的历史的外在性和偶然性,那就可以得到它们的逻辑次序;反之,如果从历史的实在方面去理解概念的逻辑次序,那也可以大致得到哲学的历史进程。历史与逻辑的这种一致性确切地指明了历史上哲学体系的出现及其联结的次序都不是偶然的,而是构成一个必然性的前进系列,一个合规律的逻辑进程。同时,这种一致性也为发现各个哲学体系之间的内在联系和规律提供了一个可靠的指南,那就是以我们意识到了的概念的必然的逻辑的进程作为参照系,从各种哲学体系中挑选出逻辑的东西和成分,并对之加以清洗,以发现其中的逻辑关系,也就是说,剥去历史的偶然性和外在性,揭示隐藏在下面的理念的必然的系统的发展,从而把握住哲学史的内在逻辑进程。正因为这样,黑格尔把逻辑与历史的一致看作是哲学史研究所必须阐明和掌握的主要之点或基本概念,而且认为它进一步说明了哲学史的研究就是哲学本身的研究,不会是别的。

  

  各种哲学体系是作为理念或真理在历史发展中的现象形态出现的,因而都有两个方面:(1)哲学体系所体现的基本原则——内在的理念方面;(2)这个原则之应用和发挥为一世界观体系——外在的形态方面。在黑格尔看来,正确地区分和对待这两个方面及其相互关系,是发现和把握到哲学体系之间的内在联系和哲学发展的内在规律的必由之路。

  

  黑格尔认为,上述第一方面是哲学史研究首先要注意到的。每一哲学都有一个主导的、根本的原则,它是由一个或几个概念(范畴)、一种或几种概念关系(范畴关系)构成的。哲学体系之间的不同就在于它们有不同的原则,这些原则被应用来解释作为整体的世界及其各个方面,从而发展出不同的世界观体系。这些原则作为被意识到了的真理或理念的成分,是哲学历史发展中积累下来的成果,它们不会随着历史的进程而消灭,而将作为后来哲学的诸环节而被保留在后来的哲学之中,是哲学中永恒的、不死的、活生生的东西。因此,我们研究哲学史或某个哲学体系时,不能陷于细枝末节的讨论,而首先要深入、甚至限于原则的讨论,否则就抓不到哲学史发展的线索,找不出哲学发展的内在规律。我们要全力抓住哲学体系的根本原则,看它是如何提出来的,它与过去的哲学的原则有什么关系,与它同时的哲学的原则有什么关系,与它后来的哲学的原则有什么关系,只有这样才能找到它们之间的内在联系和把握到哲学发展的内在必然性,而不是满足于对偶然性的描述。

  

  在黑格尔看来,上述第二方面是将一特殊、有限的原则夸大为普遍、绝对的无限原则的结果,在这种意义上,任何一个哲学体系都将为后来的哲学所批判、所否定、所推翻,体系作为体系是哲学中暂时性的东西。但是,这并不意味着研究者可以只考察一个哲学的原则而置原则的应用和发挥,即体系方面于不顾。恰好相反,正是在哲学家将自己的特殊原则发挥、扩展为一个普遍、绝对的世界观体系的时候,才暴露出了他的这个哲学基本原则的有限性、特殊性,即其真理性的界限。这个原则按其特有的内容而言,可以也只能解释特殊、有限的事物,而按其使命而言,却要去解释它按其本性所不能解释的普遍、绝对、无限的事物。这时哲学家实际上就会(自觉地或不自觉地)以某种方式修正自己的原则,甚至不得不偏离、乃至放弃自己的原则而转向或引进别的原则,从而造成自己体系内部的混乱、不协调和自相矛盾,其结果就是他的体系被否定,他的原则被别的哲学的更高原则所取代、所包容。

  

  总起来说,对于哲学体系,首先是进行分解和筛选,以把握其特殊的原则,然后以这原则为核心和线索,把那些曾经被筛选掉的属于其应用和发挥的素材重新综合在一个被理解了的体系里,以把握这个原则由于内在矛盾而自我扬弃和发展的必然的趋势和走向。这样,我们就可以看到,出现在历史中的一切哲学作为完整的绝对的世界观体系都已被推翻了,而作为特殊的原则,在失去其绝对性和至上性之后,本身仍然保留着。哲学的历史发展因而呈现为一个不断扬弃的、由抽象到具体的过程:先前哲学的原则总是作为一个被扬弃的环节被包括进后来的哲学里,后来哲学的原则由于以扬弃的形式包含以往哲学的原则在内而总是更具体、更发展。这也表明,哲学史看起来似乎在研究过去了的古代的东西,实际上研究的是活生生的现代的东西,因为过去哲学的原则作为构成环节明朗地活在现代哲学里。

  

  各种哲学体系是哲学真理的历史发展的形式,它们在历史中产生和发展,它们每一个都是自己时代的产物,哲学发展并非一形式上由此及彼的推论。因此,在黑格尔看来,只有正确地解决哲学与时代的关系问题,才能为理解和研究哲学发展自身的内在规律、内在逻辑提供一个真正现实的基础和准则。

  

  黑格尔认为,哲学作为时代的产物是关于它的时代的实质的知识。所谓时代的实质是指贯彻或体现在一个时代的政治、经济、技术、道德、宗教、哲学等等方面并将它们结合为一有机全体的普遍特性,黑格尔也称之为时代的精神,构成某一哲学的内容的就是它的时代的实质或精神。因此,从内容上来说,任何哲学都不能超出它的时代,它要受到时代的限制并体现它的时代精神。不能够也不应当脱离当时的时代来研究一个哲学家的思想或学说,将它拔高到今天的水平或将后来的观点强加于前人。

  

  但另一方面,从形式上说,哲学又必然是超时代的。虽然时代精神体现在一个时代的包括哲学在内的各个方面,但只有哲学才是以唯一符合于时代精神本身的形式——普遍概念来反映那自发地、分散地表现在各个方面的时代精神,因而是对时代精神的自觉的、有意识的、集中的反映,是这个时代本身的知识或自我意识。因此,如果一种哲学反映了时代精神,这本身就是这个时代精神的自觉和提高,(点击此处阅读下一页)

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