郑杭生 胡翼鹏:道法自然,静默无为:社会运行的另类思路

——春秋战国时期道家的社会思想
选择字号:   本文共阅读 3066 次 更新时间:2008-06-27 10:39:09

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郑杭生 (进入专栏)   胡翼鹏  

  

  内容摘要:道是超越天地、万物的创生之源和最高存在,是个人存在、社会运行的终极根据。与其他先秦诸子的有为取向不同,道者以另类的逆向性思维,赋予大道退让、处后、谦卑、柔弱、清静、淳朴等无为特性,但大道无为而无不为,人心、世道必须遵从道的轨迹和运转方式。个人取法大道而返璞归真,摆脱一切文化的羁绊,摒弃巧智、情欲和价值观念,如此则杜绝了人与人之间的争斗倾轧;社会管理者取法大道而实施无为之政,抛弃儒家规划的仁义、礼等人伦情感和社会规范,放弃任何可能扰民、虐民的政令,从而使社会在一种自然天成的状态中运行。因此,人遵道而无为,社会就会形成一种自然和谐的秩序。

  关键词: 道家 道 无为 社会运行 社会秩序

  

  春秋战国时期的所谓道家,既不象儒家有明确的师承关系,也不似墨家有严密的组织体系,那些谈天论道的思想者并无确定的思想传承关系,也未形成一个思路贯通的宗派。那些被视为道家的思想者只是有着大体一致的思想理路,彼此之间也存在具体的差异、甚至对立。不过,他们以大道为终极根据治理人世、安排人道的另类思路还是一致的。他们遵从道的立场,要求一切人间事务必须顺适自然天成的原生轨迹,而不可以人的意志妄加干涉。

  

  一、道生万物,为而不恃

  

  道家的理论核心是道,不过论道并不是道家的专利,儒、墨、法、名、阴阳等流派同样论道,同样将道作为来自天启的终极根据。因此,道在先秦时代是一个日常的通用词语,只是在各家的理论体系中位置不同而已。大体而言,道家学者从抽象的层面,深入阐述了作为终极根据的道之本源、本质和本体,而其他流派的学者则仅是将道作为一个现成的、拿来的概念。

  道的文字意义指人行之路,《说文解字·辵部》曰:“道,所行道也。从辵首,一达谓之道。”即人所行走的大路就是道。《易·履》九二云:“履道坦坦。”道路作为人行之轨迹,成为类似的、关联的轨迹之名称,如古人观察宇宙天象,将天体的运行轨迹也视为道。因为日月星辰的运行遵循特定的轨迹和秩序,于是日月星辰的运行之路就是天之道。《左传》曰:“天道多在西北。南师不时,必无功。”(襄公十九年)今人杨伯峻注曰,天道为木星的运行轨道。[②]星象的时空秩序被理解为宇宙的恒定法则,这种恒定法则即为天道。[③]故《左传》曰:“盈必毁,天之道也。”(哀公11年)《国语·周语中》亦曰:“天道赏善而罚淫。”因此,早在春秋之前,天道、天之道已经是广为流行的词汇。

  据《史记》记载,老子是“周守藏室之史”。(《老子韩非列传》)上古的史官是巫、祝、卜、宗一类的神职人员,负责沟通人与天帝、神鬼,其职能正是观测宇宙天象,执掌星占、历算之术,《礼记·月令》曰:“乃命大史,守典奉法,司天日月星辰之行。”他们对天的本质、天的运行有着深刻的体验和认知。《国语·周语下》曰:“吾非瞽史,焉知天道?”韦昭注云:“史,太史,掌抱天时,与太师同车,皆知天道者。”说明瞽史是掌握了天道的人。[④]老子作为史官,也熟知天文、星象,是知天道的人,故《汉书》曰:“道家者流,盖出于史官,历记成败存亡祸福古今之道。”(《艺文志》)故而老子、道家之道也是在观察天象的基础上演绎而来。不过,道家之道虽然与传统的天道、天之道相关,但是二者也并不完全对等。在道家看来,道是超越了天、天道的终极本源。

  道不是可观察的天,也不是可认知的天之道,而是超越了天、天道的最高存在,所以道家的道是一个神秘主义的维度,强调“道”就意味着彻底地否定了“天”的中心位置。[⑤]老子曰:“有将混成,先天地生。寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天地母。吾不知其名,强字之曰道,强为之名曰大。”[⑥](25章)“有”浑然而成,是天地形成之前已经存在。有,是道的别称,因为道表现为无、有二重性:无是天地的初始,有是万物的本根,且有、无两者“同出而异名”,(1章)名称虽不同但却都是来自于道。不过,道并不能被人的认知经验把握,人们听不到它的声音,也看不到它的形体,它独立长存而永不衰竭,循环运行而生生不息。《黄帝四经》曰:“有物始生,建于地而溢于天,莫见其形,大盈终天地之间而莫知其名。”(《名理》)[⑦]由于语言能指的局限性,使人们不能在经验的层面上把握道的本体。当然道家还是力图在语言的有限空间内,“强字之”、“强为之名”,最大限度地刻画出那个形而上的道的型态和特征。老子称道的存在状态为“恍惚”,即道并非只是超验的抽象概念,其甚至还表现出具体的形象:“道之为物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物。”(21章)道混沌无形,却在恍惚迷离之中又显现出形象和实物。又曰:“绳绳兮不可名,复归于无物。是谓无状之状,无物之象,是谓惚恍。迎之不见其首,随之不见其后。”(14章)这种混沌之物游离于有无之间,出入于虚实之中;既是物,又非物;既有象,又无象;既精微,又恍惚;思维不可度量,语言不可描摹。故庄子曰:“夫道,有情有信,无为无形,可传而不可受,可得而不可见。”(《大宗师》)[⑧]道超越天地、万物,是极精微也极抽象的存在,不可闻见、不可触摸,只可意会而不可言传。

  大道虽然超验玄虚,却覆盖天地、承载万物,庄子曰:“大道,覆载万物者也,洋洋乎大哉!”(《天地》)至大如宇宙,至微如毫末,都无从逃遁大道的笼罩,文子曰:“夫道者,高不可极,深不可测,苞裹天地,禀受无形。”(《道原》)[⑨]大道至高至深,包裹一切,天地秉受大道而成形,因此大道是创生万物的本源,故老子曰:“道冲,而用之或不盈。渊兮,似万物之宗。”(4章)道虽然虚空无形,却是宇宙的宗主、万物的主宰。道家之道也称为一[⑩],《庄子》亦曰:“道通为一。”(《齐物论》)定州汉简《文子》曰:“一者,万物之始也。”[11]而大道之所以是万物的本源,因为大道是具有生殖能力的本体,老子曰:“道生一,一生二,二生三,三生万物。”(42章)道是蕴含万物的母体,虚空无状的道具体化为有形的一,不断裂变分化,直至生成万物。有学者认为,此“生”不能坐实产生、生产之意,而是表示条件的连接词,“道生万物”表示道是万物产生的前提。[12]不过,老子也说过:“谷神不死,是谓玄牝。玄牝之门,是谓天地根。”(6章)将道喻为具有生殖能力的玄牝,则生就是生殖、生产之意,“道生一”是说,由虚空无形的道,具体生化为有形的一。虽然道、一相同,但从虚到实、从无到有,却是一个生殖、生产的过程。《黄帝四经》非常形象地阐释了这种生殖分化的流程:“群群沌沌,窈窈冥冥,为一囷。无晦无明,未有阴阳。阴阳未定,吾未有以名。今始判为两,分为阴阳,离为四时,刚柔相成,万物乃生。”(《观》)这段话是对《老子》42章的具体和深化,以阴阳、四时的数理变换规律,在经验层面说明了道何以能够成为天地的母体和万物的本源。

  虽然道家力图在本体、本源上说明“道” 超越天道,是独一无二的存在,但是在不同的语境中,道与天的关系有时却混淆不清。老子虽是超越之道的首倡者,但人心、世道的价值依据却变成了天、天之道,如9章:“功遂身退,天之道也。”79章:“天道无亲,常与善人。”庄子出于众手,《知北游》曾说,道不可闻、不可见、不可言、甚至不可问,“有问道而应之者,不知道也;虽问道者,亦未闻道”。在极为抽象的、形而上的层面超越了可观察、可认知的天。而《天地》却将天、道视为同一概念,“故通于天者,道也”,“道兼于天”,天与道消息相通,二者虽命名不同却所指相同。《在宥》则认为天在道之先,在一个从形而下贯通形而上的连续谱系中,天为最高,道为天的下属。而《达生》又明确认为道是高于天的宇宙通则,“天地者,万物之父母也”。这种矛盾吊诡,是不同时期、不同道者对于道之定位的游移和困惑。其实早期道者也存在着这样的游移与含混,汉简《文子》曰:“夫道者,产于有,始于弱而成于强,始于柔而成于刚,始于短而成于长,始寡而成于众。”论说大道相反相成的特性。不过就在同一个论道的逻辑进程和语境中,论述的对象又变为天道、天之道、天,则天、道在汉简《文子》中可互换使用。

  因此,尽管道者非常有效地阐述了作为天地、万物本源的道之型态和性质,但是那个脱离了具象经验的道超越了人们的认知水平,故而当道者试图将其道作为人心、世道的终极依据时,他们必须把抽象的道转换为具象的天,必须将那些植根于超验的道的各种价值观念,转而依托于可认知的天,才能被人们普遍接受,也才能有效引领人们的行动。因为,作为来自传统的通用概念,天道在人们的认知和观念中已经根深蒂固,以天为大早已是不言而喻的、日用而不知的心理积淀。而且道与天本来就有着千丝万缕的关联,所以道者在思维深处演绎而成的道,转化为人心的价值理念、社会的运行准则时,仍旧需要回归本原的层面——天。由此,老、庄、文子、黄帝书等“书”中,道、天关系的矛盾,固然是不同思想者造成的分歧,他们的不同主张和体会融会在同一部“书”中[13],不过更主要是当道作为人世、人心的根据时,由于本身的抽象超验而陷入内在理路的捍格。

  道虽然涵盖天地、包容万物,但与传统的天道有着无法割裂的联系。那么,道发挥作用的机理和机能是什么?老子曰:“反者道之动,弱者道之用。”(40章)循环往复是道的运行规律,谦卑柔弱是道的作用机理。老子以不同常规的思维发现“强大处下,柔弱处上”,(76章)“柔弱胜刚强”。(36章)文子也认同柔弱是道之本质和功用:“柔者,道之刚也;弱者,道之强也。”(《道原》)老子以水的特性类比道的柔弱本质:“天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜,以其无以易之。”(78章)水性至柔,无形无状、无锋无刃,但滴水却可以穿石,故而攻坚摧强无物胜水。又曰:“天下之至柔,驰骋天下之至坚。无有入无间,吾是以知无为之有益。”(43章)至柔之水,能够驾驭至坚之金石,其价值取向与柔弱胜刚强的理路一致,无形之道能够贯通没有间隙的物体,也即是无胜有。[14]

  水直观地体现了道的柔弱特质,抽象的道通过具象的水表征出来。老子一贯伸张的柔弱胜刚强,又演变为无胜有,昭示出“无”的根本意义。此外水之“不争”也是道之“不争”的精确表现:“水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。”(8章)水性柔弱表现为居卑润下,而居卑润下即是不争,即是克制欲望,放弃奔竞争斗的有为。

  

  二、人法大道,复归婴儿

  

  老庄道家执著地阐释道的超验本体和抽象本质,并不在于体验一种思维的乐趣,而在于为人的安身立命、社会的安危治乱寻找一个永恒的终极根据,老子曰:“故道大,天大,地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然。”(25章)时空之中有四种至大无际的存在,人是其中之一。老子特别强调人的存在维度,表明人不仅仅是道的产物,而且人的行动必须取法于天道、自然。

  老子提出一个终极关怀的命题:“夫物芸芸,各复归其根。归根曰静,静曰复命。”(16章)天下万物虽然纷纭杂沓,但最终都运行着回归它们的本根——道。复归大道实际上是人之内在主体性的回归,道者认为人心原本清澈透明,只是遭受巧智与嗜欲的扰乱和蒙蔽,所以应舍弃巧智与嗜欲而复归本原的纯净状态。道家期待的理想人生境界是无知无欲的婴儿,老子以为人归依于道的表现形式就是回归婴儿:“知其雄,守其雌,为天下溪。为天下溪,常德不离,复归于婴儿。”(28章)守雌,就是秉持柔弱、清静、处后的姿态,将守雌的姿态发挥到极致,就是回归了婴儿的状态,也即是和光同尘,无知无欲:“我独泊兮,其未兆;沌沌兮,如婴儿之未孩;累累兮,若无所归。”(20章)得道者淡泊宁静,混沌淳朴,如同不知嘻笑的婴儿。故而老子多次提到婴儿,10章:“专气致柔,能如婴儿乎?”55章:“含德之厚,比于赤子。”婴儿至柔,婴儿至德,故而只有复归婴儿之状才是法天体道的最高境界。郭店楚简《老子》甲本曰:“绝伪弃诈,民复季子。”季子,指小儿的精神状态,与“比于赤子”相应。[15]也有学者指出,老子常以婴儿比喻原始淳朴的美德,婴儿状态是道的生动呈现。所以此处的季子犹言婴儿,指道德淳朴的本质。[16]婴儿柔弱纯真、无知无欲,因此道者把婴儿视为得道的最高境界。

  若要达到和光同尘的境界,必须去除内心的欲望和机巧,而婴儿就是借鉴的榜样。庄子也有一段专门描述婴儿的文字,《庚桑楚》载老子之言:“儿子终日嗥而嗌不嗄,和之至也;终日握而手不掜,(点击此处阅读下一页)

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