姜义华:中华文明之灵魂

选择字号:   本文共阅读 6242 次 更新时间:2023-04-23 22:39

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姜义华  

 

“人文化成”,出自《周易》之《贲卦》:“刚柔交错,天文也;文明以止,人文也。观乎天文,以察时变;观乎人文,以化成天下。”

“观乎天文,以察时变”,指的是通过观察、分析自然界的各种矛盾运动,掌握它们的变化规律;“观乎人文,以化成天下”,指的是在深入观察与研究人、人类、人类社会创造的自己所独有的文明基础上,推动文明由天下人所共创,文明的成果为天下人所共享,从而保障人、人类、人类社会得以沿着正确的路径向前发展。

以民为本,是全部人文化成的起始点

人文化成,就是以人、人类、人类社会为本位,而不是以超越人间的神明为本位,也不是以和人的存在毫无联系的物的世界为本位。《尚书·泰誓》记述周武王一段名言:“惟天地万物父母,惟人万物之灵。”人的本质,从来都是各种社会关系的总和。在中华文明中,人很早就已经深刻认识到,人的存在,乃是社会性的存在,群体性的存在。中华人文的形成和发展,中国人从草昧到文明,中华文明的不断前行,都和人的群体性联系的不断扩大、不断强化,社会关系越来越复杂化、越来越多层次化,人越来越能够自觉合理地处理好这些关系联系在一起。

人为贵,尤其民为本,是全部人文化成的起始点。《尚书·五子之歌》中说:“民惟邦本,本固邦宁。”《尚书·泰誓》中说:“民之所欲,天必从之。”“天视自我民视,天听自我民听。”《左传·庄公十四年》中说:“国将兴,听于民;将亡,听于神。”都明白无误地说明决定国家命运的是民众而非神灵。老子在《道德经》中强调:“圣人无常心,以百姓心为心。”《孟子》中说:“民为贵,社稷次之,君为轻。”这些论述都非常清晰地说明,正是这些现实的具体的人,这些普通的平民百姓,这些实实在在的社会力量,才是文明生成和成长的主体和决定性力量。

人文化成,就是人与人之间要讲仁爱。孔子说:“仁者,人也。”指的就是人具有“仁”的品格,人也只有在具备了这种“仁”的品格时,方才能够成为名副其实的人。什么是“仁”的品格?孔子说:“爱人。”“夫仁者,己欲立而立人,己欲达而达人。”“己所不欲,勿施于人。”人作为社会群体中的一员,对于社会群体中的其他人应当做到爱人、立人、达人,做到己所不欲,勿施于人。只有具有这样品格的人成为社会的主体,群体方才能够稳固地真正形成,社会方才能够健康有序地运行和积极成长。

天下为公,是人文化成的最高境界

天下为公,出自《礼记》:“大道之行也,天下为公,选贤与能,讲信修睦。故人不独亲其亲,不独子其子,使老有所终,壮有所用,幼有所长,矜、寡、孤、独、废疾者皆有所养,男有分,女有归。货恶其弃于地也,不必藏于己;力恶其不出于身也,不必为己。是故谋闭而不兴,盗窃乱贼而不作,故外户而不闭,是谓大同。”

以“天下为公”为根基的大同世界,是几千年来人与人之间讲仁爱而希冀达到的最高理想,是“文明以止”的人文化成的最高境界,或终极奋斗目标和必然归趋。这是历代有识见者所憧憬的理想世界,也是一代代民众强烈要求均贫富、等贵贱、均田免赋、有田同耕、有饭同吃的深厚历史基因。

为政以德、革故鼎新、任人唯贤,为人文化成提供政治和社会保证

为政以德,出自《论语·为政》:子曰:“为政以德,譬如北辰,居其所而众星共之。”

德政、德治,要求执政者必须始终不渝地坚持以民为本、以民生为本,使民众都能够仓廪实衣食足,知礼节明荣辱。德政、德治,又要求发挥道德教化对政治与社会生活的引领作用,而非仅仅依靠严刑峻法为治国的基本原则,子曰:“道之以政,齐之以刑,民免而无耻。道之以德,齐之以礼,有耻且格。”说的是仅靠政令和刑罚,确实可以防止人们犯罪,但难以使人们树立正确的是非、善恶、荣辱观,如果用道德教化引导人们向善,用礼制统一人们的言行,老百姓就能自觉产生羞耻之心,恪守正道。德政、德治,更要求执政者重视自身品德修养,严以律己,方才能够得到人民群众普遍的拥护、拥戴和支持。

革故鼎新,出自《周易·杂卦》:“革,去故也;鼎,取新也。”

革故鼎新,就是要适应时代和形势的变化,革除那些已经过时的制度、法令、礼仪、思维方式、行为方式,而创立新的制度、法令、礼仪、思维方式、行为方式,以保证自身能够及时发现问题,修正错误,勇于自我革新,从而不断增强自身的生命力。

任人唯贤,出自《尚书·咸有一德》:“任官惟贤材,左右惟其人。”《说苑》中有言:“无常安之国,无恒治之民。得贤者则安昌,失之者则危亡。自古及今,未有不然者也。”郑玄注解《周礼》曰:“贤,有德行者。能,多才艺者。”孔颖达《毛诗正义》云:“有德谓之贤,有伎(技)谓之能。”《资治通鉴》中论德与才的关系:“才者,德之资也;德者,才之帅也”,“才德全尽谓之圣人,才德兼亡谓之愚人,德胜才谓之君子,才胜德谓之小人。”中国自古就以任人唯贤为治国之要诀,而以任人唯亲为治国之大忌。

天人合一,将人文化成提升到一个新境界、新水平

天人合一,出自《庄子·齐物论》:“天地与我并生,而万物与我为一。”人不可能脱离自然而孤立地存在,人性既有超越自然性的一面,同时,又具有与自然性互相统一的一面。《周易》:“立天之道,曰阴与阳;立地之道,曰柔与刚;立人之道,曰仁与义。”人能够认识自然、利用自然、改造自然,但这一切都离不开对自然规律的正确了解和尊重,人在改造自然的过程中既可以使自身的自然本性得到提升,又能够确保自身与自然和谐地共生共长,并提升自己的精神生活和物质生活水平,和宇宙万物融为和谐共生的生命共同体。

天人合一,并不是泯灭人与自然之间的差异和界限,唐代刘禹锡说:“天与人交相胜耳。”人与天地自然万物是共存关系,即相互包容、相互依存,人类必须善待自然,按照自然规律活动,对自然心存敬畏,对自然资源取之有时、用之有度,维护人与自然万物之间的平衡共生。

人文化成,落实到每一个人,就是自强不息、厚德载物。这八个字出自《周易·乾卦》:“天行健,君子以自强不息。”《周易·坤卦》:“地势坤,君子以厚德载物。”君子处事,就应该像天那样刚毅坚卓,发愤图强,不畏艰险、不屈不挠,再接再厉,英勇斗争,奋斗不止。同时,应当增厚美德,像大地那样容载万事万物。这是中华文明影响极为深远的人生观、历史观、实践观。

人文化成,落实到人与人、国与国相处,就是讲信修睦、亲仁善邻。讲信修睦,出自《礼记·礼运》:“礼义也者,人之大端也,所以讲信修睦。”亲仁善邻,出自《左传·隐公六年》:“亲仁善邻,国之宝也。”讲信修睦、亲仁善邻,也就是中华文明所一贯崇尚的守诚信、崇正义、尚和合、求大同精神在人与人、国与国关系上的具体体现。党的二十大报告指出:“促进各国人民相知相亲,尊重世界文明多样性,以文明交流超越文明隔阂、文明互鉴超越文明冲突、文明共存超越文明优越,共同应对各种全球性挑战。”为世界文明朝着平衡、积极、向善的方向发展提供助力;坚持亲诚惠容、与邻为善、以邻为伴,深化国与国之间的友好互信和利益融合,深化拓展平等、开放、合作的全球伙伴关系,都正是对中华文明“人文化成”这一传统的继承与发展。

人文化成的所有这些核心思想,在中华文明形成、发展的过程中,有着极为丰厚的历史积淀和极为广泛的群众基础。“天下为公”“民为邦本”等核心观念在中华文明发展进程中具有无可替代的压舱石作用,因为它们已经深深渗透到人们的日常生活之中,已经演化为人们普遍性思维和生活习俗,成为人们物质生活和精神生活中无可置疑的应有之义。也正因为如此,人文化成名副其实地成为中华文明之灵魂。

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