黄建军:唯物史观视野下中国式现代化的历史坐标与世界意义

选择字号:   本文共阅读 211 次 更新时间:2022-08-19 00:41:29

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黄建军  

  

   内容提要:马克思在唯物史观的理论逻辑中揭示了人类现代化生成的“动力源”,全面诊断了西方现代化的“问题因”和“矛盾链”,以人类社会发展规律为依据建构了超越西方现代化的新道路,即“非资本主义的现代化”。中国式现代化就是马克思所设想的“非资本主义现代化”道路的成功运用,它构成了中国式现代化的历史原点。由此展开,中国式现代化的纵向历史坐标表现为中国共产党独立自主探索社会主义现代化建设的历史过程,其横向历史坐标体现为中国共产党秉持以人民为中心的发展思想,超越了西方以资本为中心的“串联式”现代化模式,成功走出了一条复合型的“并联式”现代化新道路。在世界历史坐标中,中国式现代化开创了后发国家走向现代化的中国方案,创造了人类文明新形态,对资本主义文明具有超越性意义,对发展中国家具有借鉴作用,拓宽了科学社会主义实践的场域。

   关键词:唯物史观;现代化;中国式现代化;历史坐标

  

   在人类社会发展史上,现代化是标志现代资本主义社会和工业文明的核心术语,是人类从传统社会逐渐跃升到现代社会的阶段性历史过程。由于这一过程受到技术、资本、制度、文化等因素的影响,因而不同民族和不同国家的现代化进程也不尽相同、并不一致。在世界历史坐标轴上,西方现代化确立了近代工业文明的基本框架,但吊诡的是,这种现代化由于资本的主导、控制而引发了社会两极分化,甚至造成了“现代的灾难”,出现了“现代性之殇”。相反,中国共产党在百年奋斗的历史进程中,高擎中国特色社会主义伟大旗帜,“领导人民成功走出中国式现代化道路,创造了人类文明新形态,拓展了发展中国家走向现代化的途径,给世界上那些既希望加快发展又希望保持自身独立性的国家和民族提供了全新选择”。中国式现代化是人类现代化进程中的崭新创举,是超越资本逻辑、彰显人的价值的发展道路,具有普遍而深远的世界历史意义和文明发展指向意义。我们要深刻理解中国式现代化道路的本质规定、历史方位、全新价值和世界意义,必须将其置于人类现代化的总体历史轨迹中加以考察,从唯物史观所揭示的人类现代化的总体规律和趋势中加以审视,从而揭示其理论意蕴、生成逻辑、历史坐标和重大意义。

   一、唯物史观视野下现代化的生成意蕴

   作为历史发展的一个重要阶段,现代化是一场持久、剧烈而影响深远的革命性社会变革,更具体地说,是一场贯连思想、经济、政治、社会、文化、心理等社会要素并使之产生急速的功能变迁的综合性变革。在此意义上,“现代化是人类历史上最剧烈、最深远并且显然是无可避免的一场社会变革”。由于现代化是历史时序中重要的“转型升级”过程,其发生机制、内生动力和现实影响必然是极为复杂的,对其进行探究必须首先明确现代化的标志性时间和重大事件,即现代化的历史起源、逻辑起点和时间节点。习近平总书记指出:“18世纪出现了蒸汽机等重大发明,成就了第一次工业革命,开启了人类社会现代化历程。”在唯物史观的历史逻辑中,人类社会现代化的最早起源是西欧,其标志性事件是工业革命,它创造了现代社会独有的机遇和条件,如早期的城市化、商业化、工业化和世俗化等,这一过程是西欧社会“内源型的现代化”,即“原初现代化”。对肇始于西欧、扩散至北美、影响到全球的西方现代化之历史进程进行全面把握,能够在比较和辨别中标定中国式现代化的历史坐标,映照中国式现代化的出场背景和独特优势。

   1.现代化生成的“动力源”

   现代化最早源起于西方,随后扩散至全世界。其间,尽管不同民族在跌宕起伏的发展历程中走出了不同的现代化道路,但西方现代化的本质规定和动力机制依然没有改变。可以说,在西方现代工业文明的影响下,“自16世纪一直到整个19世纪,每一个世纪都可以而且曾经被命名为第一个‘现代的’世纪”。从地域上看,现代化最初发生在西欧,而早在第一次工业革命时期,马克思就开始对这种变革所引发的“现代的”生产方式进行理论研究,他耗尽毕生心血写出的《资本论》就是要揭示现代化的“经济动因”,即“揭示现代社会的经济运动规律”。可以说,在西方政治思想史上,马克思是系统研究和全面反思批判西方现代化的先驱者,也是对西方现代化的“动力源”“问题因”“矛盾链”进行全面诊断的思想家,更是探索如何破解西方现代化之“困境”和“苦果”的先行者。所以,列宁曾追问:“既然马克思以前的所有经济学家都谈论一般社会,为什么马克思却说‘现代(modern)’社会呢?他在什么意义上使用‘现代’一词,按什么标志来特别划出这个现代社会呢?”实际上,马克思对西方现代化(或现代社会)的所有“诊断”都是基于唯物史观而进行的科学解释,在唯物史观论域中,现代化内嵌于人类社会形态变迁的历史进程,其“动力源”是生产方式,而西方现代化的真正动力则是现代生产方式变革进程中裹挟的资本和大工业生产。

   首先,从唯物史观的历史逻辑看,现代化的最早呈现是西方从传统社会向资本主义现代社会转型升级的历史过程。马克思认为,现代化不是一蹴而就的,它是人类生产方式演变和发展的结果。马克思通过比较西方传统社会和现代工业社会,发现人类现代化是社会形态中呈现的阶段性过程。马克思指出:“亚细亚的、古希腊罗马的、封建的和现代资产阶级的生产方式可以看做是经济的社会形态演进的几个时代。”马克思把“现代资产阶级社会”看作历史演变中的“现代社会”,他的这个论断揭示了“现代社会”在社会形态演变中的“大致排序”,但他并非把人类社会形态看作“单线条”演进过程,而是看作“一元多线”的发展过程,即这个过程大致按照以上逻辑发展,但并不是说每个民族或每个国家的社会历史演变都要严格依循这个“逻辑公式”发展。相反,马克思认为,社会历史发展从来没有“修剪齐整的处方或图式”,而是由多种因素共同促成的辩证发展的过程。在马克思看来,现代化内生于社会形态的发展过程,其标志是西方“现代社会”的产生。在西方历史发展中,“家长制的,古代的(以及封建的)状态随着商业、奢侈、货币、交换价值的发展而没落下去,现代社会则随着这些东西同步发展起来”。也就是说,在唯物史观视域中,马克思所论及的现代化就是从传统农业社会进入现代工业社会的过程,而16世纪以来欧洲发生的社会巨变和工业革命,正是人类社会现代化的开端。在唯物史观语境中,人类社会最早的现代化就是西方的资本主义化或工业化。正是在此意义上,马克思把西方“现代社会”和“工业社会”作为“资本主义社会”的代名词,而其语境中的“现代”所代表的历史意蕴即“资产阶级时代”。

   其次,从唯物史观的主要论域看,现代化的内在动力是生产方式的变革,特别是现代生产工具的产生及其引发的生产关系革命。唯物史观揭示了生产方式变革对于社会进步的革命性意义。在生产方式变革中,生产工具的革命性变革对于人类社会发展具有不可估量的作用。西方现代化之所以发生,就是因为生产工具变革催生了人类社会具有“现代意义”的生产方式。恩格斯指出:“英国工人阶级的历史是从上个世纪后半期,随着蒸汽机和棉花加工机的发明而开始的。大家知道,这些发明推动了工业革命,工业革命同时又推动了整个市民社会的变革,它的世界历史意义只是现在才开始被认识。”马克思认识到,西方现代化最直接的动力是蒸汽机、棉花加工机等现代生产工具的发明和应用,这些生产工具催生的机器工业或大工业的兴起,直接标志着西方进入了“现代社会”。所以,在生产方式的演变逻辑中,现代化并不是凭空产生的,而是由现代生产工具推动而形成的普遍的、持续的生产方式的更新过程。正是在此意义上,列宁客观评价道:“在机器的影响下(请注意,正是在机器工业而不是在‘资本主义’的影响下),全部社会关系开始受到急剧的改造,这种改造在经济学中通常称为产业革命(industrial revolution)……(它建立了现代欧洲社会来代替宗法式的半中世纪社会)”。这充分说明,现代化的历史逻辑深刻映照在人类生产方式的变革中,而欧洲工业革命正是人类现代化的原初表达,马克思对欧洲现代化的最早论述是基于唯物史观所作的科学论断,是现代化的唯物史观表达。

   最后,从世界历史的生成过程来看,现代化是世界历史性的活动,是工业不断使商业发生革命的过程。马克思认为,现代化是世界历史性的活动,是现代生产方式在世界范围内产生的连锁效应,即现代生产方式“所固有的以越来越大的规模进行生产的必要性,促使世界市场不断扩大,所以,在这里不是商业使工业发生革命,而是工业不断使商业发生革命”。马克思认为,西方现代化是现代工业不断推动现代商业变革的过程,这一过程产生的连锁效应是形成了世界市场,催生了世界历史。这一现代化的直接后果是,“使未开化和半开化的国家从属于文明的国家,使农民的民族从属于资产阶级的民族,使东方从属于西方”。在世界历史视域中,现代化不是一个民族或一个国家单独的变革,而是代表了经济落后、工业不发达的国家的共同发展趋势。“工业较发达的国家向工业较不发达的国家所显示的,只是后者未来的景象”,现代化的发展趋势是“以铁的必然性发生作用并且正在实现的趋势”。

   2.西方现代化的“问题链”

   马克思不仅揭示了西方现代化的发生动力,而且还揭示了这一现代化对人类社会生产的双重影响。一方面,西方现代化给人类带来了前所未有的文明成果,这种现代化“斩断了把人们束缚于天然尊长的形形色色的封建羁绊”,创造了“现代国家政权”,使人类从传统走向现代,从“人的依赖关系”进入到“物的依赖”阶段,这一阶段“同以前的奴隶制、农奴制等形式相比,都更有利于生产力的发展,有利于社会关系的发展,有利于更高级的新形态的各种要素的创造”。另一方面,西方现代化是以资本为内驱力的现代化,这种现代化由于依赖于资本的增殖逻辑和扩张逻辑,因而使现代资本主义社会陷入了现代性的危机,出现了现代化的“问题链”,而马克思对资本主义现代化的理论诊断,构成了“资本主义现代性的病理学”。

   首先,西方现代化最根本的“问题因”是资本及其扩张逻辑。资本是西方现代化的内核,西方现代化就是建立在资本逻辑的基础之上的。资本作为一种现代社会全新的社会生产关系,在西方现代化的进程中具有统治地位。在某种程度上,资本主义本身就是现代性或现代化的代名词。马克思认为,资本主义的现代化就是资本扩张逻辑的体现,这种现代化是“用血和火的文字载入人类编年史的”,而在这一过程中,资本既充当了现代化的内驱力,也是传统生产方式的破坏者。“美洲金银产地的发现,土著居民的被剿灭、被奴役和被埋葬于矿井,对东印度进行的征服和掠夺,非洲变成商业性地猎获黑人的场所——这一切标志着资本主义生产时代的曙光。”资本推动的西方现代化尽管开启了人类文明的新时代,但它却“是用最残酷无情的野蛮手段,在最下流、最龌龊、最卑鄙和最可恶的贪欲的驱使下完成的”。所以,在马克思看来,西方现代化归根到底是资本野蛮扩张推动的现代化,这种现代化蕴含着自身毁灭的逻辑。

其次,西方现代化带来的最明显的社会问题是两极分化和贫富差距。由于西方现代化以资本为主要推力,这种现代化模式最主要的价值逻辑就是追求增殖、财富和效率。不可避免地,这种现代化会使大量财富聚集在少数人手里,造成“大多数人的贫穷和少数人的富有”。可以说,西方现代化进程中积累的巨大社会财富,都是“以直接生产者的完全贫困化为代价而取得的”。与传统社会相比,西方现代化造成了社会两极分化、拉大了贫富差距,促成了更加明显的阶级对立。马克思指出:“我们的时代,资产阶级时代,却有一个特点:它使阶级对立简单化了。整个社会日益分裂为两大敌对的阵营,分裂为两大相互直接对立的阶级:资产阶级和无产阶级。”最为重要的是,西方现代化的“问题链”还在于,这种现代化模式会带来盲目生产、消费主义和经济危机,使得生产过剩、恐慌、慢性萧条等问题周期性出现。作为对西方现代化之“问题”的全面总结,(点击此处阅读下一页)

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文章来源:《马克思主义研究》2022年第6期

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