尚杰:现代性与后现代性的基本特征

选择字号:   本文共阅读 216 次 更新时间:2022-06-11 20:37:28

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尚杰  
都是“超现实主义”的延伸,它受到具有鲜明哲学性质的“心理分析学派”的影响,引入了无意识。如上所述,无意识是意识的储存箱,先于意识且比意识更为真实。但我们说现当代艺术是观念绘画时,“观念”一词,其实是智性的心灵,这就与哲学关系更为密切了。因此我认为,虽然现代性与后现代性的说法,更多为文学艺术领域使用,但更需要从哲学史的角度,才有可能说清楚变革的思想基础,哲学与文艺的变革彼此遥相呼应,不期而遇,现当代欧洲的主流,是批评传统的观念论,主张经验与实证。观念论的主流与顶峰,是德国古典哲学,它强调真善美的统一,而真善美三个概念都是观念,19世纪反抗观念论,主张回到经验与实证,实验心理学的兴起,20世纪初以来,又有风靡一时的柏格森的时间绵延学说,与弗洛伊德掀起的心理学革命,它们从学理上能更为深刻地揭示波德莱尔和印象派绘画所谓“抓住瞬间的美好”,告别观念论。

   这一问题,它与“现代性与后现代性的关系”有衔接,是进一步展开说明。我觉得还是用上述“增熵定律”加以具体描述为好。一个房间不打扫就会变得混乱,手机里的信息不定期清理就会影响功能的使用。我们打扫房间或清理无用信息,是为了使事物重新有序,但这只是延缓了却不可能真能实现房间或手机运转永远整洁有序。比如,人自然状态或躺平,啥事都不做,但是这样反而可能活不了多久,你得养活自己,与懒惰抗争,延长自己的生命与价值。人类社会、生活、思想的发展,也是如此,不断地反省自己,花样翻新地重新打扫社会、生活与思想。这个过程,用学术术语,叫做“批判”。这个过程有各种各样的风景,但这种复杂化的过程,有序化的努力,只是延缓了却无法改变动态无序的事实。秩序只是我们美好的愿望而已。后现代思潮认清了这个事实,于是把无序列入有序的一部分(这是与古典主义理想最重要的区别),就像把“解构”当成思想建设的一部分。人类社会、生活、思想的发展,相当于与“躺平的惰性”抗争的历史。这种抗争,就是批判传统,重建某种新秩序。批判与重建并非两个独立过程,批判已经包括了重建。从现代到后现代,一路上有众多思想风景,涉及不同领域。它们是分岔的,有不同的视角、切入点。

   从现代性进入后现代性的思想风景或角度,同时可以看到后现代思潮的理论基础与发明创造:一、自然科学领域:例如,爱因斯坦的相对论提出同时性是不同时的,时间与空间都不是处处均匀的。量子力学提出“测不准定理”,否定了“零和游戏”或“非此即彼”。宇宙大爆炸理论从宏观世界验证了“增熵定律”。二、逻辑与数学领域:哥德尔“不完备定理”,证明了任何相容的形式系统内部,都存在着既不能证明也不能证伪的命题,即任何相容的系统都是不完备的。而数学的最新发展打破了数学推理是“准确无误”的神话,因为有许多相互矛盾的数学概念。三、社会科学领域:走向微观与实证,社会科学不但早已不再是哲学的附庸,而且依托社会科学的成就,建立起新哲学,例如结构主义与索绪尔语言学的密切关系。四、哲学领域:主要指现当代欧洲大陆哲学家的学术成果,这些哲学家,例如柏格森、胡塞尔、海德格尔、萨特、列维纳斯、拉康、利奥塔、福柯、德勒兹、德里达等。五、文学艺术领域:超现实主义、从意识流小说到新小说、新浪潮电影、现代音乐、现代与后现代建筑等。六、弗洛伊德开创的心理分析学派,以精神医学为基础,以观察与实验为手段,进入无意识领域、思想的微观世界,并以此作为依托,建立起跨学科的新哲学,就像语言学与结构主义的关系。七、当代传媒与图像时代:科技改变世界,在电影、电脑之后,网络时代与智能手机彻底改变了人类的交往方式。印刷术时代让位给图像时代,人类交往使用广义上的图像传达意义,而不仅仅依赖狭义上的语言。

   以上,我只是简要地列举了七个方面,它们彼此之间,具有某种“不相似”的相似性,它们展现了人类文明的时代特征。

   五

   中国社会科学网:怎么理解后现代哲学?后现代哲学的重要特征是什么?

   尚杰:我以上说的,已经对这两个问题有所回答。这里做一个集中梳理。因为表征之外再无本质,现象就是本质,这个态度就属于后现代哲学。对于什么是后现代哲学,以及其基本特征,很难有一个总体概括。无论做出怎样的概括,总有哲学家不赞同。在这里,我只能就我的知识背景,大致说一下:在某种重要意义上,后现代哲学主要来自20世纪欧洲大陆哲学,尤其是当代法国哲学家的思想——虽然这样的概括并不全面。特征主要有几点:

   1.现象即本质:传统西方哲学,从柏拉图到黑格尔,有固化的思维结构。这个结构有一个中心即“逻各斯”(logos),指万事万物的本质,以语言或理性显示出来。其结构,指思维所使用的概念是对立的。例如本质与现象、一般与个别、必然与偶然、善与恶、原因与结果、美与丑、真与假,如此等等。概念是对立统一的,在对立的两个概念之间,是相互依存的关系,从对方那里获得自身的含义。对立的概念中,有一个重心,例如本质支配现象、必然支配偶然。这既是传统哲学的思维结构,也是它的思维方法。至于所谓本体论,指追溯事物的起源,这个起源被认为是唯一的、永恒不变的,它就是永远的逻各斯。显然,起源位于结构的中心,它还有别的说法,例如“出发点”“元”“根本原因”等等。以上也决定了传统哲学提问的方式,是下定义,问事物是什么?无论对于这样的提问方式做出怎样的回答,都是一个观念对象式的回答。传统哲学的态度,是纯粹理论的态度,它是先验的、设定的。它脱离经验,脱离具体的时间与空间,仅仅把时间与空间,当成纯粹概念,而纯粹概念又是普遍的思维形式。

   后现代哲学对于上述以逻各斯为中心的思维结构,持一种批评的态度,认为它是广义上的观念论,与生活世界的真实情形脱节,是纯粹理论的态度,而不是行为与实践的态度。现实转变中,不同的哲学家从不同视角贡献了自己的思想:叔本华-尼采试图超越概念形式,要将欲望-意志作为本源,它并不排斥物质性的、身体性因素;胡塞尔用现象学还原的方法,将传统哲学的理论态度搁置起来。为了返回生活世界的真实,他用“事物是如何的”取代“事物是什么”。柏格森批评传统拘泥于时间形式的永恒,而返回时间的“肉身”内容,也就是绵延,它是意识的直接材料。

   以上种种,其共性在于,概念的对立统一结构,即使尚留有痕迹,也不再起思维方法的支配作用,因为欲望与身体、绵延、事物的如何,所有这些,都是生活世界中的现象,而在现象背后,再无本质,即不再返回传统形而上学,而是面对“生存”问题,这就将哲学从“天上”拉回人世间。

   2.从论证性的哲学到描述性的哲学:承接以上种种,欲望-意志、绵延、事物如何、生存……所有这些,都突破了纯粹观念论的形式框架,因为它们都与“物质内容”有关,在揭示它们时,使用了某种描述性方法,而不再像传统那样依赖形式逻辑的演绎与归纳推理,描述取代了论证,当然这是广义上的。这种情形,也体现在哲学著作的写作之中,日常语言成为新的哲学词汇,文体风格问题,也成为现代与后现代哲学问题的一部分。

   3.从意识到无意识:如果说传统哲学的理性是意识的哲学,那么,后现代哲学追溯到意识之前,询问意识是如何发生的?意识是如何出场亮相的?意识在亮相的过程中掺杂着潜意识、无意识元素,它们是意识的储藏箱、暗箱。虽然叔本华-尼采通过对于“欲望”的考察,发现了无意识,并且把心理学引入了哲学,但是,弗洛伊德的心理分析学说,从精神医学领域触发了后现代哲学的一个重要分支,开始探讨人类精神的健康生存问题、心理治疗问题,而这又与人的生理、遗传、生活经历密切相关,它也属于哲学的生活化、哲学的微观化的一部分,它直接针对个体生存。

   4.从时间性的哲学到空间性的哲学:欲望、事物如何、视角、个体,都是场合化、场景化的,它们表明事件的重要性,它们属于空间哲学问题。也就是说,普遍性让位给有限性。时间不再被视为线性的,不再等同于永恒,时间问题空间化了,它们被分割为小块空间,彼此“近在咫尺,远在天涯”。空间化的哲学,关注事件、他人或者他者、场景化的思想。事件或者他者之间,是断裂的、不连续的关系。

   5.从语言到图像:这与现当代人类传媒的变革有密切关系。传统哲学处于印刷术时代,是“书籍”文明的时代,而在20世纪,随着电话、电影、电脑、互联网、智能手机的出现,文明处于广义上的图像时代,信息处理是图像化的。也就是说,人们的日常交流,不仅通过语言传达意义,而是越来越多地通过视频图像传达意义,而语言日益边缘化,这个现象是一个中立的事实。图像既是场景的也是空间的,时间在这里显示为速度。图像思维也使传统逻辑思维退居边缘,因为图像对应视觉感官。知识性语言的衰落,也使得良好的记忆能力,变得不再像传统哲学时代那样重要。图像哲学正在兴起。

   6.不同于存在的差异:这个问题学理性非常强,它与时间和空间有关。虽然传统哲学也讨论时空,但却将时空仅仅理解为思维的普遍形式,因此它不从界限、事件等方面考虑时空问题。或者说,这种绝对的时空观,等于不存在真实的时间与空间,它们与我们真实存在着的生活世界,不发生关系。生活世界仅仅作为思辨哲学的例子。传统哲学从抽象的存在出发,而“存在”是最抽象、最空洞的思维形式,是“第一概念”,它代表了所有概念的在场形式。用海德格尔的话说,这些所谓“存在”,其实是以名词方式在场的,它们的意思已经被完成了。在这种逻辑思维过程中,无论使用了多少次“时间”与“空间”,其实却没有真实的时空出场。但是,现当代哲学家,例如德勒兹与德里达,都指出严格的同一性,或者思维与存在的同一性,是不可能的,因为重复意味着差异,就像翻译意味着误解与再创造的过程。换句话说,存在的真相是差异,这差异不同于存在。

   7.起源的原初复杂性与增补性的逻辑:这个问题返回形而上学的根本问题。世世代代的传统哲学家,都在追溯事物的起源,都试图为形而上学重新奠基,给出一个新的出发点。在这里,究竟什么是起源,或者什么是思想的出发点,不同哲学家给出了不同回答,但这些“不同”并不重要,重要的是要有一个不可怀疑的、清晰的出发点,而且这个出发点是上述现成的“存在”。也就是说,它是单纯的,是一个先验的假设。例如,世界起源于精神,这是唯心论(先验的或客观唯心论,或者感觉的主观唯心论,这种区别可以忽略不计)。或者世界起源于物质,这是唯物论。这就排除了混沌与复杂。对此,德里达表示怀疑,他认为这种起源的单纯性,仍旧是现成存在的态度,它没有追溯到真实的起源,而只是一种设定或者假说。真实的“起源”否定起源,因为不止一种起源,或者起源是亦此亦彼的,这就是起源的原初复杂性——它是更早的“发生”,就像确定性只是对不确定性实施了硬性归纳,这里有形而上学的暴力。真实的情形又是亦此亦彼的,事物是偶然出现与发生的,是混杂的,而现代科学,例如蝴蝶效应,也承认偶然性的极端后果。

   “增补性的逻辑”,也是德里达的主张,它的科学性也许还可以从“增熵定律”那里找到答案,生活实践还可以从翻译过程中找到答案:不可能有同一性的重复,不可能有无差异的置换,事实上总是在增加含义的同时,消除了其他含义。总之,没有任何事物在交换或者置换过程中,是没有代价的。

  

   中国社会科学网 李秀伟采访/整理

   来源:中国社会科学网(2022.5.30)

  

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