蒙培元:儒家精神哲学及其发展提要

——《蒙培元全集》第五卷
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蒙培元 (进入专栏)  

  

  

   就基本特征而言,儒家哲学既不是本体论的自然哲学,也不是以主客体为标志的认识论哲学,而是一种形而上的精神哲学,这并不是说,儒家没有自己的宇宙论和本体论,也不是说,儒家不讲认识论。所谓以精神哲学为其基本特征,是就儒家哲学从根本上说是要解决人的精神生活问题,而不是解决对于世界的认识问题。因此,我们不必拿西方哲学的模式去解释儒家哲学的问题,但是进行比较研究却又是非常必要的。

   儒家的精神哲学,不同于西方的精神现象学或精神分析学。黑格尔的精神现象学,虽然研究了人的自我意识的发展,具有“伟大的历史感”,但那种有泛逻辑主义的倾向,意识被说成是绝对精神自己认识自己的自我发展。至于后来的精神分析学,则以发现人的“无意识”而著称,强调感性本能的冲动,因而在本质上是性恶论的。儒家既不讲普遍精神的逻辑发展,也不强调无意识的重大作用,它们所强调并作为传统持久不断得到发展的是以善为核心的道德意识。如果以广义的精神哲学来看,那么,它所主张的是以善为核心的真善美合一的整体意识。

   就方法论而言,儒家思想同西方主流思想有一个重要区别,这就是西方从物理主义的方法走向哲学本体论,进而发展出经验实证哲学和逻辑语言哲学,儒家从心理主义的方法通向哲学本体论,并建立了人的形而上学。西方的自然哲学强调实体观念,在人与自然、身体与灵魂的对立中解决人的主体意识问题,儒家则主张身心合一、天人合一,在人与自然、形体与精神的统一中建立整体意识。人们都知道,儒家以天(自然界及其最高主宰)为最高存在,但人和天并不是分离的,更不是对立的,毋宁说儒家所说的天,是人化的自然,但这又不是马克思主义所说的人化自然,而是人的本质的投射。儒家所说的精神、意识,既是自在的(自然),又是自为的(自我),是二者的统一,其根本宗旨是确立人的存在意识或本体意识。

   这种存在的本体意识,表现为一种特殊的精神分析哲学,它同儒家的心性论是密切联系的。本文不准备讨论儒家精神哲学的所有问题,只从几个主要概念和范畴说明这种哲学的轮廓及其发展。

  

  

   儒家的精神哲学开始于孔子,他提出仁与德的哲学,把仁说成是人的内在的精神本质,从而为后来的儒家精神哲学奠定了基础。孔子并不重视对仁作概念性的解释,如同苏格拉底对善的解释,或柏拉图对理念的解释。孔子强调仁的心理特征、心理内容,倾向于把它说成是人的内心固有的本质,是由心理情感所决定的。仁固然是伦理范畴,即人的行为的道德标准,但在孔子看来,这并不是社会化的结果,不是学习教化的结果,因为它不是外在的社会规范,而是内在的道德意识。“人而不仁,如礼何?”“人而不仁,如乐何?”社会的礼乐之类是由仁所决定的。他很重视人的真情实感,认为这是实现仁的心理基础。这种真情实感是一种道德情感,但又是自然情感,是族类世代相传而形成的心理结构或模式,这就是爱。他所说的“直躬者”,就具有这样一种真实的道德情感。

   但是,仁不能简单地归结为道德情感或情感心理,孔子似乎把仁说成是一种最高的德,即所谓仁德。德是人的本质存在,又是自为自在的存在。所谓自在的存在,是说德是天之所生,不为而成,“天生德于予”就是这个意思。所谓自为的存在,是说德是我之所有,有一种自觉的意识,否则就不成其为德了。仁作为“心之德”(这是理学家的解释,但在孔子思想中确实蕴含这样的意思),实际上是一种内在心理情感的“升华”,同时又是一种最高的存在,所以不在心外。“我欲仁,斯仁至矣。”这个欲,与“从心所欲不逾矩”之欲,是同样的意思,指一种理性化了的情感意向或意志,而仁则是这种情感意志所达到的最高的精神境界。在这里,不能说欲是一种主观需要,仁是一种客观对象,有了某种欲求,再经过认识过程,由此达彼,由内及外,达到仁的境地。仁就在所欲之中,只看你愿意不愿意实现罢了。因此,这只能是自我实现的存在认知,而不是主客体的对象认知。严格地说,这是一个实践问题,而不是认识问题,也就是所谓“敏于仁,讷于言”。颜渊“其心三月不违仁”,就是指此而言。这是一种道德精神。

   但孔子虽然提出了主体精神的一般原则,却没有从心理学的角度进行论证,真正进行论证并完成这一工作的,是儒家的另一重要人物孟子。

   孔子提出“性与天道”的问题,没有展开讨论,故其弟子子贡说:“不可得而闻。”孟子正式提出心、性、天的问题,特别是提出心的概念,进行了真正的精神分析。

  

  

   孟子的心性合一论,把心说成是性,人的本性只能用心来说明。但他所谓心,从功能的意义上说,是知觉思维机能(“心之官则思”),从其内容而言,则是心理情感,这种情感又被归结为人之所以为人的道德情感。在中国,没有灵魂的思想,却有深厚的情感意识,这一点正是从孟子开始的。他提出人之所以不同于动物,就在于人有这一点点意识和精神,这正是人的可贵之处。“人之异于禽兽者几希,小人去之,君子存之。”人能不能保存这点精神,不仅是人和动物区别开来的标志,而且是君子和小人借以区别的界限。就是说,如果能保存和发扬这点精神,就是实现了人之所以为人之性;如果不能保存这种精神,就丧失了人之所以为人之性,和动物差不多了。可见,这点精神对于人是如何重要。

   这点精神,就是人所固有的道德情感,以其生而固有,也可以叫作道德本能,以其能升华为道德理性,又可以叫作道德自觉。二者是自在和自觉的道德关系,特殊和一般的关系。如果从精神分析角度看,人的这种意识被分成两个层次,一是经验心理层次,主要指道德情感,即恻隐之心、羞恶之心、恭敬之心、是非之心,称为“四端”。所谓端者萌芽也,说明这四种情感是一切道德意识、道德观念的内在基础,是心之所以为心者,而不是心的认识对象。这是一种内在的心理经验,而不是外在的物理经验,对于每一个人来说,它是生而具有的(世代经验),不是后天获得的。就是说,这四种心具有固定的心理结构。二是超越的理性层次,主要指四种普遍的道德理性,即仁、义、礼、智四性。四端是感性经验层次的,属于心理层次,四性却是超越的普遍的,属于形而上学层次。但是,四性是四端即心理情感的自我升华、自我超越,并不是来自心以外的“实在”,也不是什么“内化”或社会化的结果。从这个意义上来说,四性是先验的,但又是内在的、经验的;既有普遍性,又有特殊性;既有超越性,又有主体性。这种内在化的超越,既是人的本质存在,也是普遍的道德意识。

   正因为它是普遍的超越的,因此它又是客观的,不仅仅是主观意识。问题是,孟子并不把主客体对立起来,而是把两者统一起来,形成主客体统一、天人合一的整体意识。这就是儒家的精神哲学,它追求一种整体的精神境界。这种境界可称之为“诚”。“诚者,天之道也,思诚者,人之道也。”[1] 所谓“诚者天之道”,并不是独立于人之外的客体实存,它就在人心之中,就是“天爵”、“良贵”、“良知”、“良能”,也就是自在的存在,不学而知,不为而能。所谓“思诚之道”,并不是运用知性去“取得”或“获得”那天道之诚,而是通过一种心理状态自觉地实现诚的境界,也就是真正的自为。这种境界是真实的存在、整体的存在,但要实现出来,必须经过“反身而诚”的精神修养。所谓“存心”就是存这个心,所谓“知天”就是知这个天。这里没有什么主观意识和客观存在、主体精神和客观精神的区分,只是一种浑然一体的精神境界,实现了这种境界,就达到了理想化的人格,就是所谓“圣人”。由于人人心中都有这种自在的精神存在,只要经过自为的努力,人人都可以成为圣人。

   但是孟子还从生物学层次上承认“食色,性也”这个命题(告子持此说),即承认饮食、男女与生理需要也是人性的内容。这一点很重要,它说明,人不仅具有道德精神,是自我超越的精神存在;也不仅具有道德情感,是心理学的个体存在;而且具有物质欲望,是生物学的感性存在,因而具有个体生命的价值。这就排除了禁欲主义的宗教思想。

   这样,人的存在大体上由三个层次构成,即生理的(“食色”)-心理的(“四端”)-形而上的(“四性”及真善美的统一,即“诚”)。三者是什么关系,他只是论证了心理与形而上的关系,并没有明确提出生理的与其他二者的关系,但是,从他对告子的批判可以看出,他是主张三者统一的,他是身心、形神统一论者,而不是形神二元论者。他所谓人之性不同于犬之性、牛之性,就说明人的“食色”等生理欲望同动物的生理本能并不是一回事,之所以不同,就在于人有道德情感、道德意识。生理需要或可以说是人的道德精神的基本前提(他关于“食功”不“食志”的著名论述可以作为证明),但决不如告子所说,食色等生物性便是人的本质。人的真正本质在于情感而又超越情感的道德精神。

   这同弗洛伊德的精神分析似乎很相似,其实有本质区别,弗氏虽把人分为“本我”、“自我”、“超我”三个层次,但他所强调的是“本我”(无意识),认为这是人的精神活动的根本动力,“本我”即本能,以性欲为根本内容,它受到“超我”的压抑,而“超我”是社会化的结果。其次,他有“自我”的概念,自我是调节“本我”和“超我”的现实的理性原则。孟子和儒家却缺乏“自我”这个环节。总之,弗洛伊德从根本上说是性恶论者,孟子则是性善论者。

   从自我实现的意义上说,它同西方现象学的人本主义思想有一致之处,但现象学所强调的是个体存在,是个人的主观意识,孟子则强调群体存在,前者是个体主义的,后者是伦理主义的。

   作为儒家的著名代表人物,孟子以“私淑”和发扬孔子学说己任,对于人的精神现象,虽然提出了比较全面的分析,但他所关心的是形而上的道德精神,即第三个层次。虽然他的出发点是心理学的,而不是哲学本体论的,是心理经验的(内在经验),而不是形而上学的,但他终于达到了形而上的超越,因此他是一个哲学家,而不是心理学家。正是在这个层次上,个体意识和社会意识、主体和客体、人和自然实现了完全的统一,超越了有限的自我,达到了天人合一的精神境界。这就是他所说的“尽心知性知天”、“存心养性事天”。这里的“天”具有本体论的意义,但又是人的精神的投射,不是客观的自然界。

   总之,孔子和孟子为儒家的精神分析学提出了基本的理论架构,建立了初步的理论模式,从而成为儒家精神哲学的主流。

  

  

   对儒家精神哲学作出进一步贡献的是理学。它综合了玄学的本体论和佛学的心性论,对于人的意识和精神现象进行了全面分析,提出了一系列重要范畴,如心、性、情、志、意、欲等等,但这里我想着重谈两个问题。一是本体意识或存在意识同意识现象、意识活动的关系问题,二是整体意识同个体意识、道德意识同生存意识的关系问题。

   关于本体意识、存在意识同现象、活动的关系问题,是理学精神哲学的根本问题,也是形而上学本体论的体用关系在精神、意识领域里的运用。对于这一点,我们过去研究得很不够。

这个问题就是“心体用说”。从人性论角度看,它是性情关系问题;从精神分析的角度看,(点击此处阅读下一页)

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