时东陆:民主思想与东方文化的冲突(下部)

选择字号:   本文共阅读 3954 次 更新时间:2007-01-31 22:49:14

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时东陆 (进入专栏)  

  

  由以上分析可以看出源于西方的民主概念在西方社会似乎更易产生,发展.但是,民主在非西方各国的发展和传播却遇到了一些十分基本的问题.在讨论民主的前提条件时我们曾提到某些社会由于宗教(比如基督新教与儒教),经济(富有与贫穷)等方面的不同会有“易于”或“难于”导致民主的倾向.甚至有人认为没有资产阶级就没有民主.而伊斯兰和儒教的国度里很难产生民主.的确,到目前为止世界上还没有在十分贫穷的国家内建立稳定的民主.然而,对于在以天主教为主的拉美以及以儒教为思维核心的亚洲国家中所产生的“民主”西方许多学者往往采取很大程度上的保留态度.但从认为民主概念是“放之四海而皆准”的态度出发.西方学者们又有些牵强附会地提出“有限民主”和“上层民主”的概念来描述这些地区的民主.但是这些观点都并没有严谨的理论基础.本文的下部着重讨论民主在亚洲的文化先决条件以及民主的未来走向.笔者认为,本文对民主先决条件的讨论和结论同样适用于其它非西方的社会和地区.

  

  民主的基础

  

  笔者再次指出:民主的基础必需是个性主义(individualism)为核心的文化.实行民主,首先要求个性主义的思维.没有这样一个前提和基础,民主只能是空想或者是形式上的.

  个性主义即便是在西方也是很晚才产生的.而民主完全是在个性主义思维真正在西方社会形成之后才得以实现的.而从社会政治的角度来讲,只有通过民主才能真正达到每个人最终的自由.所以要理解民主的含义必须首先从个性主义出发.纵观西方历史,个性主义的出现也是经过漫漫长夜.虽然民主的概念在古希腊就产生了,但那时个性主义还未萌芽,民主无法实现.西方社会在经历了黑暗的中世纪过渡到文艺复兴时期.尤其在艺术领域人们开始意识到个人价值的存在.于是在十八世纪末的浪漫主义运动中产生了个性主义思潮.个性主义不仅限于艺术领域并扩展到整个社会.个性主义的核心是对关于个人一切的承认和尊重.这一切包括思想和身体以及这两者所能拥有的一切空间,权力,和财产.个性主义认为个人是神圣而不可侵犯的。这包括个人的思想,信仰,创造,意念,决定,性格,生理,习性等等.人类社会存在的意义就在于有个人的存在.尤其在高度发展的社会中,人类必须更深刻地认识发掘个人,文化才能继续发展,人类才能得以精神上的生存.很显然,要实现对这种个人不可侵犯性的保障,人们自然会对社会政治有特殊的要求和选择.而这种理想的社会政治形式就是民主.所以个性主义和民主是一脉相承的.

  必须指出的是,早期学者包括马克思都共同地认为实现民主的主要障碍是人们社会经济地位的不同.但笔者认为最根本的障碍是文化思维的不同.因为在经济高度发展的今天,许多地区和国家以达到相当的水准,但民主并未真正的实现.笔者认为这种思维的不同更是以文化为分界的.笼统的讲,这种文化区别是东方与西方,而思维不同是孔孟之道和个性主义.如果再用历史的角度去分析,我们可以看出孔孟属于古典的,而个性主义却属于现代的.所以东西方的论争可以说是古老思想与现代意识的分歧.

  从自由屋指数的统计看,民主模型应用最佳的地区是西欧,北美,澳大利亚,新西兰.而正是因为这些发达国家都已建立了深刻的个性主义思维基础.所以在这些国家实现民主也自然是不言而喻的.这证明了个性主义和民主的紧密相关的联系.所有这些国家都有相似的文化,哲学,伦理,价值和思维.人们的经济地位也趋于均等.在这样的社会文化条件下,人们更强调个人的一种自由境界并通过各种途径寻找高度的自我.在个性主义思维和民主政治体系的环境中,个人的利益,思想,空间得到了极大的保障.但是,在非西方国家,民主模型的应用大大的打了折扣.因为民主模型是西方学者在考虑西方社会的政治,经济,思想等著方面的因素的基础上提出的.对民主在东方的应用性,西方学者这还未能做系统的研究.只是在近十多年来,民主政治在全世界飞速蔓延,尤其在权威主义国家.这些理论问题才显得日益尖锐起来.

  我们现在来考虑个性主义在一个社会中形成的条件.首先个性主义思维要求一定水平的经济,教育,文化,和思想做为基础.当人们还在贫困线上挣扎,在传统禁锢中徘徊时,自我存在的意识是微乎其微的.因为生存和服从是人们生活中第一位的.随着文化的进步,经济的发达,教育普及,和思想的成熟,人们的自我意识愈来愈强.尤其在艺术表达中,人们终于发现了内在自由的快感,而热切地希望更近一步地得到这种精神上自由.但获取精神自由的心理困难来自于几千年的传统思维.但是,对于那些知识分子来说,他们对个人自由的追求欲比一般人要强的多.个性主义思维首先在这些人中间开花结果.按照这样的推理,一个社会的经济发达,教育普及和思想开放是民主的先决条件.所以对于许多贫穷的国家和地区,这些先决条件还未成熟.

  但是在贫穷度级高的印度却早于大多发展中国家帅先实行了民主制,成为号称世界最大的民主国.在印度建立民主制的几十年中,经历了贫穷,思维两大困难.试想,一个文盲和在饥饿中挣扎的人是很难意识到自己的权力的.在思维方面,印度社会有森严的等级制度.社会上人的分类完全按职业,经济和社会地位来进行.甚至从人的姓氏上就可以看出人的职业与地位.这种深重的等级观念与个性主义世不两立从而也与民主格格不入.但由于英国人的影响,印度毕竟采取的民主的政府形式.如果用民主的原定义去衡量,印度在走向民主的征途上还有很长的道路要走.我们前面谈到民主的三大要素:竞争,参与,和民权.首先,印度的民主竞争要打许多折扣.印度自甘地去世后由尼赫鲁执政.然后是尼赫鲁的女儿甘地夫人继位.甘地夫人被害后又由自己的儿子接管政权.在甘地儿子被暗杀之后考虑意大利血统的儿媳妇.在甘地去世之后的半个多世纪里,印度的几位领袖都出自一个家族.这说明印度政治中民主竞争的因素是很微弱的.直到近几年来情况才有所改善.应该说印度民选中的参与从数量上看是可观的.但根深蒂固的等级和权威主义观念使人们很难从个人的角度去做决定.正是人们对一个家族崇拜,人们无法对政治候选人作出客观的判定.至于民权,前面已经提到,贫穷与非个性主义思维都会使人们难于掌握这个要素.很难想象一个文盲会自觉地意识到自己的权力并参与竞选.但是,印度毕竟采取了民主的形式.这是在亚洲尤其是贫困地区首先实行西方政治的尝试.一位智者说:“形式是重要的!”.

  从印度的情况看,经济条件和人文思维同时对民主的实现有直接的作用.但哪一种因素更加重要还很难区分.所以我们必须排除其中因素之一这样可以分别讨论某一种因素的影响.我们可以选择亚洲非个性主义但经济十分发达的地区和国家比如日本和新加坡等地.对于这些国家和地区,上文中已经谈到这些地区并没有达到真正意义上的民主.这里最典型的是新加坡.首先新加坡的经济十分发达.但是它被称为“没有自由的地方.”五个人以上开派对也要请示上级批准.在这种社会里人权和民权都大大打了折扣.有意思的是,新加坡人似乎对此并不十分在意.而人们对政治好象有点麻木不仁.在日本,执政党几十年不换.所以在竞争方面远不及西方.南韩政治曾一度为权威主义直到金大中重反政坛.但值得指出的是,这些地区和国家都是以资本主义为经济方式的.从此可以得出结论:民主与资本主义并不一定同时存在.换句话说,有了资本主义经济,并不会自然实现民主.这还要看文化的核心与思维的方式.

  最有趣的现象是当代的中国。许多西方理论家都没有聊到,共产主义可以和资本主义并驾齐驱,相辅相成。这在21世纪的确是一个全新的政治和经济现象,而且十分值得研究。

  

  孔孟之道与个性主义的对立

  

  如果对中国文化的核心思维追本朔源自然会走向孔子和孟子.在中国文化的演变中,在秦汉以前,主要以孔孟的思想为代表.除了孔孟之外,还有道家,墨家,诸子百家.中国古文化在政治上又主要以道家为核心.而孔孟是与道家不可分割的.我们无法在本文中全面地讨论孔子.仅就与个性主义有关的的论点进行分析.首先引出结论.如果说个性主义是现代西方民主政治的基础那么孔孟思想就是中国古代君臣政治的基础.在东西方文化特征里它们在思维上俨然对立,在政治上格格不入,在历史上则是现代与古典的分歧.

  “孝”是孔子思想中一个十分重要的部分.“孝”是古时做人的基础.但:孝”的实质是对社会要求的一种绝对服从.中国古代社会等级森严.无论在家庭中,社会上,以及政治体系里,每个人都有特定的位置和定义.如家庭中的辈分,社会政治中的君臣之间的区分是极其严格的.每个人必须按照定义找到自己的位置并依靠“孝道”对其完全服从.当然对“孝道”的理解最容易从家庭开始.然后再延伸的社会中去.孔子就是把家庭做为这种精神训练的基地然后把”孝道”深入到社会文化,政治体系,人文思维中去.从而起到了对中国古典社会的政治,文化结构的巩固,完善,和强化,并奠定了当时君臣政治的思维基础.换句话说,没有“孝道”,也就无法建立和维持这种等级深严的政治.所以,从对等的意义上看,以”孝道”为核心的思维,与西方的个性主义思维截然相反,而在此基础上建立的政治体系(君王制和民主制)当然也是有本质不同的.

  孝道的思维对于君王政治和等级社会是至关重要的.这种文化思维事实上是对社会地位的一种认同.并在这种思想的支配下对社会给予的“位置”无条件的接受,认为是”天意”而不能质疑.这样一来,尽管古典中国是一个复杂的等级社会,但只要人们有效地找到各自的位置,并以”孝道”各司其位,那这就是一个十分有序的,结构清楚的社会.所以孔孟思维强调社会结构以及与其相关的地位,并要求人们对这种整体的绝对服从.由此而来,在这种社会里,人们表现为对社会地位的重视,即所谓的”等级观念.”这种观念在其它东方社会如日本,台湾,新加坡也十分严重.由于对这种社会位置的重视,人们会尽自己最大的努力来奉行在该位置上应有的职责和角色.比如长辈,妻子,教师,官吏等等.如果是父亲,那一定是严厉的,如果是母亲,那一定是贤惠的,如果是官吏,那一定是权威的.他们不可以有其它的角色.因这是社会定义下的位置所不允许的.人们以”孝”对其职,并在尽”孝”的同时找到安全感.

  在古典社会,人们视自己的社会地位为至关重要.相反,个人却被大大忽视了.在这样的文化思维中人的存在是通过对自己地位的认同来实现的.换句话说,没有对地位的认同,也就没有个人的存在价值.这是东方社会的突出特点.在这种文化里,如果离开了“地位”便毫无个人可言.一个官宦如果丢了官就失去了自己而彻底的落魄了.女人的丈夫去世了,她必须”守节,”否则她将失去自己的“位置”而没有做人的安全感.在现代中国以及其它东方社会,人们任然崇拜社会地位.这反映在家庭关系和社会行为中.在社会上,人的地位往往显得比个人更重要.人们视职业为生命,每个人的名片上列出一大堆头衔,充分表明东方人对社会位置的强烈认同感.人的价值完全是通过职业位置显示出来的.这样,人与社会“位置”几乎等同起来.一个人如果离开了职业就失去了自己的标志和认同感,从而无法在社会上信心十足地存在.

  所以每个人必须全身心地进入社会角色.几乎不给个人留有任何空间.为了事业,可以牺牲个人的一切,包括家庭,个人感情,亲友关系等等.在东方的英雄里,大多是为事业而舍身忘己的人.他们大多不顾家庭妻小,不顾个人私情或亲朋友谊而在最高的程度上对自己的职业奉献自己的一切.他们的所有激情和感情都对职业而发生.而对个人,家人的情感却自然地退居第二位.也许这种情操可以称为极端的”孝.”古话说:”忠,孝不能两全.”其实”忠”和”孝”在某中意义上是对等的,都是压抑个人而献身“位置。”

  在中国古典式的家庭里,”孝”的观念使亲人的关系建立在对每个人的位置认同上,而不是基于个人相互感情的交流上.在旧式家庭中,长辈,夫妻,兄弟之间的关系是以相互的位置而定的.这种位置和关系就是家庭.人们的交往是按严格的家庭关系来进行的.至于每个人内在感情,要求,交流是不重要的.父亲只要做的俨然象个父亲就足够了.这包括:主外养家,生子,保障家庭的安全,光宗耀祖等等.一个尽”孝”的父亲只会尽这些份内的职责.他们无法也没有能力与自己的妻子和子女交流个人内在的情感.他们甚至不知道自己的个人是什么.在这种情况下,他们无法以一个个人的身份与亲人在一起交流,谈心.(点击此处阅读下一页)

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