张汝伦:作为哲学问题的“哲学”

选择字号:   本文共阅读 257 次 更新时间:2022-01-12 00:13:54

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张汝伦  

  

   摘   要:“哲学”本身是一个重要而基本的哲学问题,对中国哲学的反思必须从对“哲学”概念本身的反思开始。哲学与所有其他学科不同,它不是出于实用的需要,而是出于人性和人存在的需要。哲学不是单纯的理性活动,而是生命本身的一种基本方式。哲学不是一套现成的知识体系,而是人存在的基本方式。由于自身的存在者特点,哲学没有明确的对象领域,而是一个海德格尔意义上的形式指示,它指向生命与存在意义之展开。所以哲学首先是一种活动、是个动词,然后才是一门学科、是一个名词。中国现代哲学家对哲学本身的思考大都停留在哲学的外在形态,而未及哲学的内在本原。倒是中国古代哲学家,从一开始就把握了哲学活动的本质,虽然他们没有发明“哲学”这个名称。哲学既然有普遍的本质,就会有一般的问题。从哲学的一般问题和中西哲学的实践看,都可以将哲学理解为广义的实践哲学。但这广义的实践哲学连同它研究的恒常者,同样必须从形式指示上去理解。

   关键词:哲学;人性;形式指示;性与天道;实践哲学

  

   一

   众所周知,philosophy是一个起源于古希腊的名词,19世纪末以“哲学”这个译名传入中土之后,迅速被人普遍接受,成为一个像物理、化学、政治学、经济学这样的学科名称。但人们往往忽略了:物理、化学或社会学、考古学这样的学科名称,不会产生任何歧义与分歧,因为它们研究的都是某个或某些明确的对象,并且这些对象大都可以毫不犹豫地被称之为“实在的”。哲学却不然。哲学本身就是一个问题,而这问题首先在于它所研究的问题并不是一个一目了然、没有任何歧义的明确对象。

   西方哲学传统上将哲学的研究领域主要规定为形而上学或存在论,但在现今西方哲学中,形而上学或存在论的研究日趋式微,早已退居哲学研究的边缘。其实,西方的形而上学和存在论在很大程度上是由于西方文化和西方语言的某些特点使然,因此在没有这些文化和语言的地方和文化中,这些问题根本就不会出现。例如,中国古代哲学从未追问过“什么是存在”或“何者为是”这样的问题,因为汉语中没有古希腊语中eimi这样兼具“是”(系)动词和“存在”动词双重意义的动词。可西方哲学在逻辑上恰恰可以说是从“存在”这个概念出发的。

   有一门学科,它研究作为存在的存在,以及由于它自己的本性而属于它的性质。这门学科不同于任何所谓的特殊科学;因为这些其他的科学中没有一门是一般地考察作为存在的存在,它们切取存在的一部分,并研究这部分的属性,如各门数学就是这样。(Aristotle,1003a21)

   亚里士多德在《形而上学》中说的这段话,长期以来成为西方形而上学乃至哲学本身的标准定义,因为它不但界定了哲学的研究对象,也从而区分了它与其他学科。可是,如果要将这个哲学定义用于检验中国古代思想传统,很容易得出“中国古代没有哲学”这样的结论。当然,在今天,很少有人会将亚里士多德的上述定义作为放之四海而皆准的哲学定义。要证明中国古代也有哲学的话,就必须证明中国哲学有自己特殊的、与西方哲学非常不同的问题,不能以西方哲学为标准。近代以来几乎所有试图表明中国古代也有哲学的人,无不是这么做的。

   今天多数人都不会怀疑古代中国有自己的哲学,也大都不会反对哲学应该有一个普遍统一的定义,否则我们就不能说哲学是人类的普遍现象,我们就没必要说“中国哲学”。

   问题是:如何定义“哲学”?

   像目前比较流行的做法,即根据西方哲学的某些特点来定义哲学,显然并不可取,因为那将把许多非西方哲学(包括中国哲学)排除在外,不利于哲学多样性的肯定与开展。

   然而,哲学多样性或复数的哲学并不等于不需要有一个相对统一的“哲学”概念,否则连“哲学”本身都不会有,遑论多元哲学或哲学的多样性。此外,如果没有一个统一的哲学定义的话,各种不同的哲学传统和流派、思潮就无法有积极的、建设性的对话,比较哲学更是无从谈起。最后,会有非常不同甚至不相容的哲学观。例如,许多分析哲学家和欧陆哲学家相互否认对方从事的是哲学,导致“哲学”本身无法成立,就是因为它们对哲学本身有非常不同的理解,它们没有统一的哲学概念。

   困难在于:如何得到一个统一的哲学定义?

   如果必须要有一个统一的哲学定义的话,这个定义不能通过将某些哲学传统的若干特质拼接在一起产生,那样是不能得到一个真正统一的哲学定义的。例如,西方哲学从一开始就注重知识问题,注重逻辑在获得知识与真理中的作用,逻辑推理和论证是西方哲学主要的表现方式。

   中国哲学却不是这样,我们是否应该因此像某些人那样,因此而否认中国有哲学呢?统一的哲学定义必须来自哲学的本质,而不是来自哲学的某些外在表现,因为前者是恒常和必然的,由此得出的定义才有普遍有效性;而后者是暂时与偶然的现象,无法产生一个普遍必然的概念。我们也不能把某个西方哲学流行的关于哲学的定义当作普遍的哲学定义,那些流行定义对于撰写哲学教科书可能有用,却丝毫不能增加我们对哲学本身的理解,更不能为非西方哲学“正名”。

   二

   如果我们认为哲学是人类文明的普遍现象的话,这就说明哲学不像某些科学那样是实用需要的产物,而是源于人类本性,哲学的根据在人性本身。它是出于人性的需要,人存在的需要,而不是实用的需要。

   哲学属于人的此在本身。它在这个此在本身中发生,并有其历史。(Heidegger,1996,S.5)

   这是海德格尔在他弗莱堡大学1928/29冬季学期的课程《哲学导论》开篇时说的话。值得指出的是,海德格尔没有使用德语名词“philosophie”来指“哲学”,而用的是动名词“philosophieren”,他认为哲学首先是人的基本存在方式:

   我们并不有时从事哲学(philosophieren),而是始终和必然从事哲学,只要我们作为人存在。在此为人,就叫哲学(philosophieren)。动物不能哲学;神不需要去哲学。从事哲学的神就不是神。因为哲学的本质是一个有限的存在者存在的一种有限可能性。(Heidegger,1996)

   海德格尔对哲学本质的这个界定,相当深刻,不同凡响。一般定义哲学总是将它与人的思维联系在一起,而海德格尔在他众多关于哲学的论述中不仅将哲学与思维联系在一起,更是将哲学视为人的存在本身。这种对哲学的理解,远比一般将哲学理解为纯粹有关思维的研究高明。那种理解导致将哲学理解为纯粹的理论,纯粹的认识;而在海德格尔看来,哲学是人存在的基本方式,这种基本方式的特征在于对作为全体的存在——也就是大全——有基本的理解。

   这绝不是海德格尔一个人的看法。雅斯贝斯明确指出:“哲学处理的是与人之为人有关的存在全体,处理的是真理,无论它在何处出现,都比任何科学知识更深刻地打动我们。”(Jaspers,S.10)美国哲学家塞拉斯同样认为:“哲学的目标是理解最宽泛意义上的事物是如何在‘统一在一起’(hang together)这个说法最宽泛的意义上统一在一起的。”(Sellars,p.1)作为全体的存在,或者说大全,就是这样的一个统一的存在或存在的统一。但这不等于说,哲学与其他科学一样,有一个固定的对象,这个对象叫“大全”(或道、道体、本原、本体、观念,等等)。这也就是为什么人们往往很容易被“什么是哲学”的问题问倒。

   对于海德格尔来说,生命是一个现象学的范畴,它不是指一个生物学的对象或事实,也不是一个人类学的对象或概念。如果说世界是一个意义全体的话,那么生命就是意义的揭示和展开。维特根斯坦在《逻辑哲学论》中说过一句非常深刻的话:“神秘的不是世界是怎样的,而是它是这样的。”(Wittgenstein,6.44)“这样的”在此是指世界对于我们的绝对性,这种绝对性不是经验事实的绝对性,经验事实本身都是偶然的,不具备世界本身对我们的那种绝对性。①反过来说,如果把“世界”理解为“太阳升起”那样的经验事实,那么世界也一样不会具有绝对性。只有从现象学上把世界理解为一个意义关联整体,它才具有绝对性。“绝对性”在这里的意思是“一切可能性的前提”。

   如果作为存在之整全或大全之有(我们不妨中国化地称之为“万有”或“大全”)根本不是任何存在者意义上的对象,如果它才是只有哲学才处理的问题,是哲学的“对象”,那么哲学的“对象”也同样不是任何存在者意义上的存在者,而是哲学存在(活动)本身:“哲学的对象是……哲学(philosophieren)。”(Heidegger,1985,S.58)

   那么,哲学(philosophieren)又是怎样的一种活动?一个便捷的答案似乎是:理性的思想活动或精神活动。但这个答案显然是不合格的,因为人类的许多理性的思想活动与精神活动是不能称为“哲学”的,例如数学活动或理论物理学的研究活动。海德格尔说:“(形式指示上说)哲学(philosophieren)是一种Verhalten。”(ibid.,S.53)

   “按照它的关系义,哲学(philosophieren)是认识关系(erkennendes Verhalten)。”(ibid,S.54)在海德格尔自己看来,其他科学也是“认识关系”,哲学的认识关系是一种与其他科学的认识关系根本不同的认识关系。哲学是在存在者的存在意义上与存在者有关,哲学是“存在论”(ibid.,S.60)。

   因此,作为“Verhaltend”的认识不像在德国观念论里那样,是主体的主观活动,“它不是进行思考和坏的反思”(Heidegger,1985,S.61),而就是规定存在者和使之可理解的存在本身。而作为这种本身是存在的认识关系之原理,也不是任何意义的主体或主体性的产物,而就是存在的意义:原理是作为存在者之存在的存在(存在的意义)。(cf.ibid.,S.60)原理是有原理之有的原理。(ibid.,S.59)有原理即有存在的意义,存在的意义当然不是任意意义的具体规定,而是一个只能从形式指示意义上去理解的“有”。它虽然不是任何具体规定,却是绝对虚无的条件,如果“绝对虚无”还要有任何可理解性的话。

   存在的意义就是哲学的任务,从上面关于存在意义的分析就已经可以看出,存在的意义不是一个事物(Ding),也不是一件事情(Sache),它是一个形式指示的范畴,这就决定了它是一个形式的空(Formalleere)。但它却决定我们理解事物的方向;指向我们之有(即此在的存在)。(ibid.,S.61)

   另一方面,哲学与任何其他科学不同,它不是静态的知识体系,而是(不及物的)“philosophieren”。海德格尔特意指出哲学这种努力和活动“不及物”,是要暗示它就是人的存在本身,不以任何外在的事物为目标,所以它不能从外部通过刻意的操控来完成。相反,它自身要在历史与时间中来实行,海德格尔把这样一种存在自身的实行叫作“Zeitigung”。(ibid.,S.60)

   将哲学视为“形式指示”,是海德格尔哲学观最有价值的地方,也是其哲学本身的定义问题上最革命的地方。定义对于他来说不是给予事物一个已有的确切规定,相反,“定义本质上是一个任务,不能毫不费事地把某个可知物交到我们手里,因为那样就已使我们无法去哲学了。”(Heidegger,1985,S.67)

形式指示的“哲学”概念必然会拒绝任何本质主义的“哲学”概念,而为哲学的多样性开辟道路。“定义的意义在于它放开各种可能性,但同时也指示我们去‘看’在任何时候成为问题的事情。(点击此处阅读下一页)

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