张立文:《周易》与中国文化之“根”

选择字号:   本文共阅读 406 次 更新时间:2022-01-02 00:08:51

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张立文  

  

   从文化发生学角度来谈中国文化的寻根问题,不能不首先想到《周易》。《周易》通行本和帛书本均含《易经》和《易传》。《易经》是中国古代卜官在长期积累起来的十分丰富的卜筮记录基础上编纂而成的一部占筮书!它是被宗教巫术大氅包裹着的人类孩提时代的百科全书,它相当广泛地展现了中国古代社会经济、政治、文化结构(参见拙著《周易思想研究》湖北人民出版社1980年版)以及生活方式、伦理道德、风俗习惯、心理结构等等。对数千年来中国文化乃至整个世界文化都产生了深远影响。

   一、《周易》与儒家思想体系的形成

   中国儒、道、墨、法、名、阴阳等各家思想体系大体形成于春秋战国时期,上距殷末周初的《周易》约七八百年。《周易》对儒家思想的影响,不是什么波及面问题,而是有着直接地联系和承接的关系,对于其他各家思想也有类似的情况。

   中国古代,《易》凡有三。《周礼·春官·太卜》记载:“太卜……掌三易之法,一曰《连山》,二曰《归藏》,三曰《周易》。其经卦皆八,其别皆六十有四。”《周礼》另一篇《 人》亦载:“ 人掌三易,……一曰《连山》,二曰《归藏》,三曰《周易》。”尽管《连山》、《归藏》久佚,已不能窥其全豹,但据后来各书追记,两书曾在历史上存在过,是毋需怀疑的。三《易》卦爻辞大致相似,抑或大异;六十四卦排列次序相异,抑或相似?都不能明确、肯定地予以解释。既然古代均谓之《易》,便有相类相同之处,这也是可以相信的。

   三《易》究竟作于何时,其作者是谁?历代见仁见智,其说纷坛。较早记载三《易》的《周礼》亦没有作出有力的说明。据郑玄注引杜子春云:“《连山》,宓戏(伏羲);《归藏》,黄帝。”孔颖达《周易正义》卷首引郑玄《易赞》和《易论》说:“夏曰《连山》,殷曰《归藏》,周曰《周易》。”孔颖达说:“案《世谱》等群书,神农一曰连山氏,一曰列山氏。黄帝一曰归藏氏。”这就是说,三《易》是夏、商、周三代所作,黄帝作《归藏》,各书记载基本相同,《连山》一说伏羲、一说神农,然据《周易·系辞传》记载:“古者包牺氏之王天下也,仰则观象于天,俯则观法于地,观鸟兽之文,与地之宜,近取诸身,远取诸物,于是始作八卦。”肯定八卦为伏羲所作。司马迁在《史记·日者列传》中说:“自伏羲作八卦,周文王演三百八十四爻,而天下治。”后来扬雄、王充都沿袭这个说法。据此,以《连山》为神农所作,《周易》为伏羲始作为妥。

   神农作《连山》,相传神农为中国古代帝王。始制耒耜,教民务农,故号神农氏,史称炎帝(参见《国语·晋语》),起于烈山,又称烈山氏。他在位时,尝百草以疗疾病,立市厘以通货财。为中华民族的发展作出了贡献。烈山氏的“烈”字与《世谱》列山氏的“列”字可通假,《诗·大叔于田》:“火烈具举”,《文选注》(三)作“火列具举”。烈即列。“列”《集韵》、《韵会》:力孽切,音裂属屑韵。“连”,《唐韵》:力延切,《正韵》:“灵年切”。列、连音近而通。据传《连山》以《艮》卦为首卦,《艮》为山,两艮相重,山山相联,故名《连山》,《艮·象传》曰“兼山”,义同。

   《归藏》为黄帝易,相传以《坤》为首卦,《说卦传》说:“坤以藏之”。朱彝尊《经义考》卷三引淳于俊说:“《归藏》者,万物所归藏也。”《坤》为地,地是藏纳万物的地方,所以用“归藏”来称它。据《北堂书钞·艺文部》引汉人桓谭《新论》说:“《历山》藏于兰台(兰台,汉时宫中藏书之处,以御史中丞掌管,后置兰台令,使典校图籍,治理文书。),《归藏》藏于太卜,两书汉时犹有,后人说是伪书,亦只是推测之辞。《太平御览·学部》引《新论》说:“《连山》八万言,《归藏》四千三百言”。今本《易经》和马王堆帛书《易经》均四千九百多字,与《归藏》相差不多。

   《周易》为伏羲易,以《乾》为首卦,《乾》为天。它与《连山》、《归藏》的差别在于首卦,也有相同之处。清人所辑《连山》、《归藏》与《周易》之异辞,虽为伪书,不足凭信,亦可参考。《周礼》把三书称为三易,可见三书同属华夏文化系统。

   中国文化源远流长,远古的伏羲、炎帝、黄帝造作了不同的《易》,便是华夏文化的源头之一。现在中华民族的后裔仍称为炎黄子孙,便蕴含着文化上的认同。到了春秋战国之时,诸侯异政,百家争鸣,中国文化思想出现了空前灿烂的时代。

   儒家重中国宗法制的祖先崇拜源自父系社会的习俗,是生殖崇拜的延续。祖是“且”而后加示,“示”有祭祀的意思。在《易》中反映了这种思想。先民们“远取诸物”,“近取诸身”,“以类万物之情”。从人类的“男女构精”,而推衍出“万物化生”,因此有对男女生殖器的崇拜。《易》的阳爻“一”和阴爻“--”,遗留了这种崇拜的痕迹。现存《周易》以乾为首,“乾道成男”,似男性生殖器崇拜的孑遗。《周易》为伏羲始作,文王所演,崇尚中国历史上的君主和贤人,讲求尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔、孟的“道统”,即所谓“祖述尧舜,宪章文武”,借《周易》而发扬儒家贵刚尊阳的传统文化思想。

   《周易》是儒家思想的渊源,“易”,《伯家父殷》作 ,象日月。《说文》引《秘书》(《秘书》段玉裁《说文解字注》:“秘书谓纬书”)说:“日月为易,象阴阳也。”段玉裁注曰:“按《参同契》曰:‘日月为易,刚柔相当’”易亦有变易的意思。“周”,《左传》僖公廿三年:“以与君相周旋。”杜预注:“周旋相追逐也。”《广雅·释言》:“周,旋也。”“周易”,即日月周旋相追逐的意思。日月周旋相追逐,体现“乾”的刚健或自强不息的精神心态。天为刚为阳为动,《周易》言天性喜动,先秦儒家一般以天为主宰,以天道为准。后儒如周敦颐主静,系吸收道家思想而流出。他的学生二程,便以为讲“主静”易流入佛道,而提出“主敬”说,以明与佛道之别。

   儒家创始人孔子,对《周易》倾注了巨大的热情和兴趣,《汉书·儒林传》记载,“孔子晚而好《易》,读之,韦编三绝而为之传。”读之之余,而为之立传,司马迁在《史记·孔子世家》中说:“孔子晚而喜《易》,序《彖》、《系》、《象》、《说卦》、《文言》。”这是汉代流行的看法,北宋欧阳修作《易童子问》否定《易传》(《十翼》)为孔子所作,但亦不敢怀疑《彖》、《象》非孔子之言。完全否定孔子与《周易》的关系,或者完全肯定《易传》为孔子所作,都未兔有偏执。毋庸置疑,孔子在创立儒家学派过程中,受到《周易》的启示,吸收了《周易》的养料。尽管孔子后学在为《周易》作传时,吸收过道家、阴阳家的思想,但以儒家为宗(参见拙著:《周易帛书浅说》,载《周易帛书校注》),发挥《周易》尊天尊阳思想,《系辞上传》说:“天尊地卑,乾坤定矣。”以这种模式来规范天地、乾坤,便是儒家思想的根本出发点,并以这种思想来范围天地。“大哉乾元,万物资始乃统天。”(《乾·彖传》)“至哉坤元,万物资生,乃顺承天。”(《坤·彖传》)万物的资始资生,便是“统天”或“承天”,在这里天与物乃至与人,并非异在的存在,蕴含着它们之间的“统”和“承”的关系,即彼此的和谐,而意味不到它们之间的冲突或斗争。即便是作为阴的象征的地,以及其属性柔,亦纳入到“顺承天”的轨道,而没有发展出尊地(坤)崇阴的思想。在这里可以明显地体验到是以儒家思想包容道家、阴阳家思想的。

   《周易》对自身六十四卦排列次序、性质、特点,没有作出说明或解释。《易传》从各个侧面对《周易》作了透视,并作出了不同的说明。比如《象传》释六十四卦的卦名及卦辞,以及卦象。先释卦名,次释卦体,以内外体的关系见义,再释卦辞,《象传》分大象,小象,大象释卦名、卦义,以卦象为据。小象释爻辞,以爻象为据。如果说《彖传》释卦体是先内后外,是讲天道(形上)的,那么,《象传》恰相反,先外后内,是讲人事(日用)的,《系辞传》是对《易经》的通论,以论述《易经》之义蕴与功用为主,亦谈及《周易》筮法和八卦起源等。所谓系辞,是指系其论述之辞于《易经》卦辞、爻辞之下的意思,《文言传》是对于乾坤两卦的解释,《左传》襄公二十五年:“言以足志,文以足言,……言之无文,行而不远。”文言是说用文字以记其解释乾坤两卦之言的意思;《说卦传》是讲八经卦所象的事物,从所象征事物中,含有八经卦性质或属性的意义;《序卦》乃释六十四卦之次序,大体根据各卦的名义,说明六十四卦所象事物发展、转化的道理;《杂卦传》讲解六十四卦卦义,但不依照《序卦》的次序,错杂而论。《杂卦》和《序卦》恰好构成了从杂而序,即从无序到有序的过程。

   日月运行,阴阳交错,而有天道;万物生育,刚柔迭用,而有地道;男女交往,仁义道德,而有人道。天、地、大人三道,即三才,便是《序卦》所排列的宇宙次序。《易传》的贡献,便是用春秋战国时所达到的理论思维的高度去解释《易经》,使《易经》从宗教筮术中摆脱出来,而赋予哲学的意义。儒家的宇宙模式、社会结构、伦理范式和道德意识,是《周易》阴阳转化、内外对应、上下交错等基本观念及其关系的引伸。孔子在《论语》中仅发挥了《易经》背后所隐含的天神观念,把天看作是人所祈祷、祭祀、畏惧的对象,人们可以尊敬它,但不必亲近的一种异在力量。严格说来,《论语》并没有构筑成一个宇宙模式,真正构成儒家宇宙模式雏型的是吸收了道家、阴阳家思想的《易传》哲学。

   《易传》把《周易》的“一、--”卦画确定为阴阳,由阴爻(--)和阳爻(一)这两个基本要素,通释八卦、六十四卦,解开了《周易》符号之谜。这个谜,在古代来说,犹如一个哥德巴赫猜想。随着一、--符号之谜的解开,人们便可以从这两个符号组合成的各种卦画中追求其间的联系、变化、发展,发现了许多奥秘,以至后来的法国莱布尼兹还可以从这里发现二进制算术。《易传》根据每一卦中阳爻、阴爻的性质、作用、功能,以及其间的联系、变化,从而确定八卦以至六十四卦各卦的性质、功能和地位以及其间种种复杂的变化关系。所有的卦,都是阴阳这两个基本符号的排列组合;同时,所有的卦也具备了这两个基本符号所蕴含的阴阳属性。这样,《周易》基本上是由一、--组合的符号系统,这个符号系统反映大量信息。所以,《庄子·天下篇》概括为叫“《易》以道阴阳”。

“一阴一阳之谓道”,这是《易传》对《易经》总体精神的描述和体验,分体而言,便是天道、地道和人道,三才都分而为二,体现了阴阳对峙的性质:“立天之道曰阴与阳,立地之道曰柔与刚,立人之道曰仁与义。”(《说卦传》)阴阳是贯通天、地、人三道的中介,从而构成了自然、社会一体化的思维模式;同时,阴阳在解释《周易》卦画中,与《周易》的原有架构结合起来,而推演出《易传》的宇宙模式。这个宇宙模式与社会模式的核心范畴便是象征阴阳的天地。“有天地,然后有万物;有万物,然后有男女;有男女,然后有夫妇;有夫妇,然后有父子,有父子,然后有君臣;有君臣,然后有上下;有上下,然后礼义有所措。”(《序卦传》)这便是天地—万物—男女—夫妇—父子—君臣—上下—礼义,从自然到社会的一体化模式。如果说,老子宇宙模式是从道,经生“一”、“二”、“三”,然后有万物的话,那么,《易传》是发挥阴阳(天地乾坤)的交通、互补、互济的关系,而生成万物,其中既无象道那样的范畴,亦没有经过“一”、“二”、“三”这样的中间环节。直接描述了由于天地的交感作用,而化生、养育万物。“天地养万物”(《颐卦·彖传》),“天地感而万物化生,·······观其所感,而天地万物之情可见矣”(《咸卦·彖传》),“天地相遇,品物咸章也”(《姤卦·彖传》),“天地氤氲,万物化醉”(《系辞下传》)。交感、相遇、氤氲都是指天地的交互关系,“天地交而万物通”,反之,万物便不通、不兴,“天地不交而万物不通”,“天地不交而万物不兴”。在这里,天地不是神秘主义的异在,而是生成万物的实体。所谓天地的交感,其内容的实质是阴阳交感。“咸,感也,柔上而刚下,二气感应以相与”,阴阳不仅是实体性的气,(点击此处阅读下一页)

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