刘梦溪:中国文化观念的条理脉络和精神结构

——《中国文化观念通诠》叙论
选择字号:   本文共阅读 762 次 更新时间:2021-11-19 23:01:36

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刘梦溪 (进入专栏)  

  

   缘起

   《中国文化观念通诠》这个课题的提出,在我个人是非常被动的;就我们中国文化研究所而言,也相当偶然,我们很少由全所人员共同参与一个课题。所内不同领域的学术带头人主持过集体课题,但我支持却不曾实际参与。此项课题的缘起,是2010年10月的一次所聚,当时院里有课题招标之议,于是大家觉得我们做一个关于中国文化的课题,不仅有可能而且有必要。首倡者为刘军宁,他是比较政治学学者,居然首倡此议,我感到意外的同时,也深为之感动。课题的旨趣,则想围绕中国文化的核心价值观念展开。所聚结束时,我说那就请军宁先拟一个框架,看看可行性如何。没过几天,军宁就发来了他草拟的框架,共有六个部分,结构题列相当新颖。现在成书的《中国文化观念通诠》,就是在当初军宁那个框架的基础上,经过反复研议修改而成。

   有了框架,就往里面装东西。我和周瑾分别拟目,军宁也有一些例目,然后我来汇拢,作最后调适增删。同年12月10日,全所对拟定的条目作了一次公议。翌年1月分工认目,开始写作前的准备。我在2011年1月10日的“学术记事”中写道:“本所例会,主持专题讨论《中国文化核心观念通诠》分工认题,共七章四十二题,经两个小时的讨论,一一定谳。治平得五题,军宁三题,两人当仁不让,最感欣悦。其余范公五题、周瑾五题,本人七题等等,各得其所也。”这里需要说明的是,此项课题原拟名称叫《中国文化核心观念通诠》,后来范曾先生建议,还是省略“核心”二字为上,大家一致附议,以此便改作了《中国文化观念通诠》。当时定下来的观念拟目,共七章、四十二题,大家戏称为“四十二章经”。而究其实,则完全是巧合。

   课题运行起来之后,鉴于各人的学术准备和学术兴趣,观念条目和个人分担情况又有所调整。最终是范曾七题、本人六题、梁治平五题、刘军宁三题、周瑾三题。其余二题、一题不等。所内研究人员不敷其数,我的几名笔力较强的研究生充任替补。范先生独多者,盖因其家学渊源和国学根底确有时贤所不及者。他是南通范氏的当代传人,诗学造诣固是老杜所谓“诗是吾家事”,由其撰写《诗教篇》,可谓不二之选。《丹青篇》和《干支篇》是他的所长和所爱,文心理则不乏独得之秘。法学家梁治平的五题,均在他的研究范围之内,自是非其莫属。刘军宁三题完成得最早,尝作为文例发请大家参考。所内科研骨干,研究佛学的喻静写《慈悲篇》,长于医理和近代人物的秦燕春写《阴阳篇》和《情性篇》,研究女性学的张红萍写《男女篇》等,亦是题旨和兴趣两相宜。课题立项时,我和梁治平共同牵头,周瑾担任学术助理。不设主编,只标署刘梦溪、范曾、梁治平为主撰,是我的力主。

   “条理”

   此项课题的困难之处,在于厘清边界,确立不与相类的他者相重叠的学术定位。换言之,我们不是写有关中国文化的辞书条目,也不是写中国哲学的范畴史,更不是通常的文化概念的解词析义。我们从浩瀚博大的中国文化中抽绎出一些最主要的观念——这些观念是中国文化这座古老大厦的精神构件,是大厦里面永久住民的生活准则和宇宙观、人生观,以及和栖息方式相连接的伦理的、礼法的乃至审美的理则。如果对这座大厦主要构件的观念理则,包括名称、角色、功能、作用、渊源、流变,逐一释证清楚,就可以大体认识中国文化的特性,明了我们华夏子孙文化性格之所从出,以及现在与将来所担负的应然使命。“礼义廉耻,国之四维。”(此处用的是欧阳修的概括语)“维”者,即绳也,纲也。今天的研究者之所能事,在于如何搭建起一个由这些“绳”“纲”织成的符合中国文化特性的认知结构。孟子说:“始条理者,智之事也;终条理者,圣之事也。”不妨将“智”“圣”二字置于一旁,只取其中的“条理”义。按朱熹的解释:“条理,众理之脉络也。”(朱熹:《答张敬夫集大成说》,《朱熹集》第三册,四川教育出版社1996年版,第1331页)如此我们就可以轻松征引了。“智”同“知”,故朱子又言:“智者,知之所及。”我们想做的,就是就“知之所及”,理出一个中国文化观念的条理、脉络和结构来。

   《中国文化观念通诠》由七个分部组成:

   第一分部,天道:本与易。

   第二分部,天人:使命与信仰。

   第三分部,人伦:纲常伦理。

   第四分部,为政:致太平。

   第五分部,修身:人格养成。

   第六分部,问学:通经致用。

   第七分部,人物:生息与风采。

   天道

   第一分部的“天道:本与易”,是对中国文化观念的推本溯源。《礼记·大学》:“物有本末,事有终始,知所先后,则近道矣。”庶几近之。故此处之“本”,不是本体的本,而是原出之本,天地之本,是为大本。“易”即大《易》,即对待与流行也。《易·系辞上》:“天地设位,而《易》行乎其中矣。”即为斯义。《易·系辞上》又云:“一阴一阳之谓道,继之者善也,成之者性也。”又说:“是以明于天之道,而察于民之故,是兴神物以前民用。圣人以此斋戒,以神明其德夫。是故阖户谓之坤,辟户谓之乾,一阖一辟谓之变,往来不穷谓之通。见乃谓之象,形乃谓之器,制而用之谓之法,利用出入,民咸用之谓之神。”《说卦》亦云:“昔者圣人之作《易》也,将以顺性命之理。是以立天之道曰阴与阳,立地之道曰柔与刚,立人之道曰仁与义。”又老氏曰:“人法地,地法天,天法道,道法自然。”其又曰:“天道无亲,常与善人。”又曰:“功成、名遂、身退,天之道。”又曰:“不出户,知天下;不窥牖,见天道。”盖第一分部之设,本诸《易》,取乎《老》,岂有他哉。而观念之立目,则以天道、大易、有无、阴阳、道器、干支诸篇以充之。其中天道、大易、有无、阴阳、道器,都直接取《易》理《易》道之原称立名,干支则是天地交会的纪历符号。

   天人

   第二分部“天人:使命与信仰”,如果说“天道”是中国文化观念的推本溯源,则“天人”应该是中国文化观念最核心的命题。也可以说,整个中国文化都是环绕“天人之道”来旋转。其经典依据,还是在大《易》,而以《春秋》为显性化迹。故太史公作“八书”,以“礼乐损益,律历改易,兵权山川鬼神,天人之际,承敝通变”(《太史公自序》)为缘起。《汉书·五行志》写道:“昔殷道弛,文王演《周易》;周道敝,孔子述《春秋》。则《乾》、《坤》之阴阳,效《洪范》之咎征,天人之道粲然著矣。”《汉书·律历志》也说:“《易》与《春秋》,天人之道也。”《汉书·眭两夏侯京翼李传》赞曰:“幽赞神明,通合天人之道者,莫著乎《易》、《春秋》。”《易·序卦》韩康伯注则云:“凡《序卦》所明,非《易》之缊也,盖因卦之次,讬以明义。《咸》柔上而刚下,感应以相与。夫妇之象,莫美乎斯。人伦之道,莫大乎夫妇。故夫子殷勤深述其义,以崇人伦之始,而不系之於离也。先儒以《乾》至《离》为上《经》,天道也。《咸》至《未济》为下《经》,人事也。夫《易》六画成卦,三材必备,错综天人以效变化,岂有天道人事偏于上下哉?斯盖守文而不求义,失之远矣。”(楼宇烈撰《周易注校释》,中华书局2012年版,第263-264页)韩康伯不以上、下经之分为然,而提出《易》之“成卦”,乃是“错综天人以效变化”的结果。大哉,韩氏之微言也!

   《尚书》之史迹,莫过于周代商而兴之为大也。而周所以兴,商所以灭,全在于文、武、周公之所施,能够人与天地合其德,亦即《易》革卦之“彖辞”所言:“汤武革命,顺乎天而应乎人。革之时大矣哉!”而“顺天应人”,也即天人之道,此正是大《易》之道的全提。所以阎若璩《尚书古文疏证》引王祎《洛书辨》曰:“《洪范》所陈者,理也,在天惟五行,在人惟五事。以五事参五行,天人之合也。”盖《尚书》与《周易》,都是道究天人之最高范本。《荀子·天论》又言:“故明于天人之分,则可谓至人矣。不为而成,不求而得,夫是之谓天职。如是者,虽深,其人不加虑焉;虽大,不加能焉;虽精,不加察焉:夫是之谓不与天争职。”荀子讲的是天人之间的关系及天与人的分际。此处的“天人之分”,是份际的意思,即人在天面前需要明了自己的身份和地位,不可以不知轻重地出位横行。如是,也可以说人的活动及其成败得失,无不是秉承天命而有为或无为也。汉代大儒董仲舒在阐述天人之旨时,引《春秋》为事例,说:“视前世已行之事,以观天人相与之际,甚可畏也。国家将有失道之败,而天乃先出灾害以谴告之,不知自省,又出怪异以警惧之,尚不知变,而伤败乃至。以此见天心之仁爱人君而欲止其乱也。”(《汉书·董仲舒传》,中华书局2012年版,第2174页)这就是有名的天人感应之说。其中“甚可畏也”一语,犹今俗言所谓“细思极恐”,闻者能不戒惧哉。

   此第二分部之观念立目,曰天人篇、曰敬义篇、曰和同篇、曰慈悲篇、曰侠义篇、曰慎战篇。首篇是为天人总论,其余为天人关系笼罩下,人之所自重、所承当、所恒念、所能为、所慎行也。“敬”的要义,是志不可夺,是护持自性的庄严,系人之为人的性体所固有。故《易》坤卦的“文言”云:“敬义立而德不孤。”而要“立敬”,必先“立诚”。斯《易》乾卦之文言又云:“君子进德修业。忠信所以进德也;修辞立其诚,所以居业也。”此又牵及忠信和“立敬”“立诚”的关系。诚和敬可以互训,敬者必诚,诚者必敬。然《礼记·中庸》云:“诚者,天之道也;诚之者,人之道也。”看来天道与人道终不免随时凑泊在一起。作为天地人“三才”的人,是最不稳定的生灵,若非“至人”,个体生命的意志往往与天地之大美不能“合其德”。不合,则吉凶悔吝生焉。故《易》特设“同人”一卦,专门演绎“与人和同”的《易》理。本分部之“敬义篇”与“和同篇”之设,即本乎此也。“慈悲篇”的本义则为佛理,但与“敬义篇”阐述的“爱敬”观念可以作比较释证。“慈”是慈爱,“悲”是悲悯,“爱敬”之意寓于其中。慈、悲、爱、敬皆本于善,人有了慈悲之心,既能庄严于事,又能善待同侪,则与天道、人道无不合矣。“侠”是人之所能为者,初怀为求得正义,但其行必本乎天道,才有“义”存焉,而成为“侠义”。常言所谓“替天行道”,良有以也。人间之惑乱之动,以争战为最,既有汤武顺天在前,则兵戎之事绝不可逆天以行。孙子论兵家“五事”,头三项“一曰道,二曰天,三曰地”(《孙子·计篇》),如置天地之大道而不察,曷可语胜券哉?故此分部又有“慎战篇”之设。

   人伦

   第三分部“人伦:纲常伦理”,主要围绕“三纲五伦”和“三纲六纪”的次第展开。孟子说:“圣人有忧之,使契为司徒,教以人伦:父子有亲,君臣有义,夫妇有别,长幼有叙,朋友有信。”(《孟子·滕文公上》)此即“五伦”也。“三纲六纪”之说,其全称见于《白虎通》,其言曰:“三纲者何谓也?谓君臣、父子、夫妇也。六纪者,谓诸父、兄弟、族人、诸舅、师长、朋友也。故君为臣纲,夫为妻纲。”又曰:“敬诸父兄,六纪道行,诸舅有义,族人有序,昆弟有亲,师长有尊,朋友有旧。”故此分部由纲纪篇、男女篇、孝慈篇、长幼篇、师道篇、信义篇组成。《易·序卦》写道:

   有天地然后有万物,有万物然后有男女,有男女然后有夫妇,有夫妇然后有父子,有父子然后有君臣,有君臣然后有上下,有上下然后礼义有所错。夫妇之道不可以不久也。(楼宇烈撰《周易注校释》,中华书局2012年版,第263页)

可知三纲五伦观念之初义,亦源之于《易》。故《易》之“家人”卦的《彖辞》云:“家人,女正位乎内,男正位乎外。男女正,天地之大义也。家人有严君焉,父母之谓也。父父,子子,兄兄,弟弟,夫夫,妇妇,而家道正。正家而天下定矣。”纲纪之说,在于使人明了如何处理君与臣的关系,(点击此处阅读下一页)

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文章来源:中华读书报

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