吴小安:死亡的剥夺之恶与模态可能世界

选择字号:   本文共阅读 206 次 更新时间:2021-10-28 09:49:31

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吴小安 (进入专栏)  
即和孔子同年出生,按照可能世界的理解,我设想的是一个我早出生2670年的可能世界,但同时要求这个可能世界是和现实世界最接近的可能世界,那我们的问题是:下图中的两个世界,一个早出生2670年并延续至现实的死亡时间的世界和一个早出生2670年但是所活的寿命和现实相同的世界,哪一个离现实的世界更近?根据[18] 所给出的世界之间相似性的加权系统,显然第二个世界离现实的世界更近,因为前者需要很多大的奇迹,比如需要奇迹使原本要结束的生命继续延续下去。所以我设想的是一个早出生的世界应该是一个和现实世界寿命相同的世界。但是我们设想的一个晚死的世界是一个比现实世界寿命要更长的世界,因而拥有更多的善。所以晚死的世界与现实的世界比较有善的剥夺,所以死亡是恶,但是早生的世界和现实的世界寿命相同,所以早生不是恶。

  

   五、总结

  

   笔者试图捍卫死亡是恶的剥夺理论,那种认为死亡是恶是对生命的善的剥夺的观点,笔者重述内格尔的剥夺理论对伊壁鸠鲁和卢克莱修死亡不是恶论证的反驳,但是内格尔对第三个问题的回应和剥夺理论本身的问题并没有得到很好的澄清,笔者试图通过可能世界的概念来重述死亡的剥夺理论,并证明重述之后的理论同样保有对伊壁鸠鲁两个问题回应的力度,并能优化对第三个问题的回应,更重要的是能够为理论本身“不合法对比”的责难提供一种解决。假定我们已经为死亡之恶提供了充足的辩护啊,死亡就是恶,以这个逻辑推理下去,如果无限的延长生命就可以避免恶,于是岂不是不朽就是善?但我们的直觉似乎并不如此。如何把握不朽和死亡之间的张力,或者剥夺理论本身也有很多不尽意处都有待于进一步地探究。

  

  

  

   参考文献:

  

   [1]  Thomas Nagel. Mortal questions. Cambridge University Press, 1979.

  

   [2]  Bernard Williams. “The Makropulos case: reffections on the tedium of immortality”. In: Problems of the self . New York : Cambridge University Press, 1973.

  

   [3]  Philip E Devine. The ethics of homicide. Cornell University Press Ithaca, 1978.

  

   [4]  Fred Feldman. “Some puzzles about the evil of death”. In: The Philosophical Review 100.2 (1991), pp. 205–227.

  

   [5]  Jeff McMahan. “Death and the Value of Life”. In: Ethics 99.1 (1988), pp. 32–61.

  

   [6]  Leonard Wayne Sumner. “A matter of life and death”. In: Nous (1976), pp. 145–171.

  

   [7]  By Epicurus. Letter to Menoeceus. University of Adelaide Library, 2004.

  

   [8]  Fred Feldman. “Brueckner and Fischer on the evil of death”. In: Philosophical Studies 162.2 (2013), pp. 309–317.

  

   [9]  John Martin Fischer and Anthony Brueckner. “The evil of death and the Lucretian symmetry: a reply to Feldman”. In: Philosophical Studies 163.3 (2013), pp. 783–789.

  

   [10]  Jens Johansson. “Past and future non-existence”. In: The Journal of Ethics 17.1-2 (2013), pp. 51–64.

  

   [11]  Travis  Timmerman. “Avoiding the Asymmetry Problem”. In: Ratio 31.1 (2018), pp. 88– 102.

  

   [12]  Lukas J Meier. “What Matters in the Mirror of Time: Why Lucretius’ Symmetry Argument Fails”. In: Australasian Journal of Philosophy (2018), pp. 1–10.

  

   [13]  Harry S Silverstein. “The evil of death”. In: The Journal of Philosophy 77.7 (1980), pp. 401– 424.

  

   [14]  Harry S Silverstein. “The evil of death revisited”. In: Midwest Studies in Philosophy 24.1 (2000), pp. 116–134.

  

   [15]  Palle Yourgrau. “The dead”. In: The Journal of philosophy 84.2 (1987), pp. 84–101.

  

   [16]  George Pitcher. “The misfortunes of the dead”. In: American Philosophical Quarterly 21.2 (1984), pp. 183–188.

  

   [17]  David Lewis. Counterfactuals. Blackwell, 1973.

  

   [18]  David Lewis. “Counterfactual dependence and time’s arrow”. In: Noûs (1979), pp. 455–476.

  

  

  

  

   [1] 还有威廉姆斯 [2] 的欲求-满足理论(Desire-satisfication)。这种理论认为,我们会出于自身的利益审慎地欲求(a prudential deire for something)某些东西,即认为某些东西是符合自身的利益的,即认为这些东西是对我们有好处的。而我们会有一种审慎地欲求希望继续活下去,希望不会死去。很多审慎的欲求是以人活着为条件的,但是希望继续活下去的欲求本身已经解决了是否打算活下去的问题,所以是一种无条件的,或者绝对地欲求(unconditional or a categorical desire)。 Devine也支持威廉姆斯的观点,认为继续活下去的审慎欲求是人类本质的一个基本假定和实质特征,甚至暗含在人类作为一个“自我维持的”的存在这样一个概念之中,因此这种论证不需要辩护和论证,必然为真。

  

   [2] 我们甚至可以把享乐主义的观点理解为一种粗浅的量化相减的结果,一个事态发生,让一个人产生了快乐和痛苦,而快乐和痛苦又可以量化,当前者与后者相减为负,则这个事态为恶,为正则为善,为零则无所谓善恶。

  

   [3] “假设一个原本聪明的成年人脑部受到重创之后,智商下降到了只有婴儿的水平,他所残留的对人生和世界的欲望可以从一个监护人那里得到满足,而无忧无虑。这样一种变化在许多人看来都是一种严重的不幸,不仅对他的朋友和亲戚,或者对于这个社会是这样,更根本的,对于这个人自己也是一样。但这并不是说一个可以轻易得到满足的婴儿就是一种不幸,一个原本智性的成年人蜕变为这样一种状态,才是这个不幸的真正主体。对他我们深表同情,但显然他自己却并不以为然。”[1, pp. 5–6]。

  

   [4] 从我个人的经验出发,在二十五岁之前从未相信自己有一天会死,或者想象到自己会死,尽管不时有长辈甚至同学离世,但是死亡迫近的切肤感受并不强烈,只是当至亲去世,当感受到自己的身心体力开始衰减的时候,那种活着其实只是在一步步走向坟墓的苍然感才一下子攫住自己。

  

   [5]关于可能世界的理论及其应用,具体可以参考:[17]  

  

   [6] 还有一种阐述径路是:死亡怎么能够对完全没有兴致的死者而言是坏事?死者不再存在意味着也就没有任何性质了,甚至也没有了被剥夺生命善的属性。所以当Nagel 说死亡是一件坏事是因为它剥夺了死者生命的善时,他已经预设了死者有被剥夺生命善的属性。于是Nagel 实际上并没有解决问题。

  

   [7] 为了避免任何天马行空的想象和改变,以及与我们日常反事实使用的相符合,我规定他的生命继续延续的这个可能世界是和现实世界最接近的可能世界。

  

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本文责编:陈冬冬
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