冯焕珍:佛教的因果观

选择字号:   本文共阅读 648 次 更新时间:2021-02-20 14:12:58

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冯焕珍 (进入专栏)  
不可不乐受则是既不属快乐也不属痛苦的感受。譬如,如果说母亲内心宁静,胎儿接触的是宁静的世界,他领收到的就是宁静的感受;如果母亲心烦意乱,胎儿接触到的是躁动不安的世界,他得到就是心烦意乱的感受。因此佛教非常重视母亲怀孕期间的胎教,认为不能够让胎儿接受太多苦受,那样胎儿出来之后比较难健康成长。

   如果众生在“受”这个阶段不能够得到解脱,不能从苦、乐、不苦不乐三种感受的执著中解脱出来,胎儿就会进一步贪乐厌苦,于是就走向了“爱”。爱是什么呢?爱是贪心。贪什么呢?贪那快乐的享受永远不要消失,贪那种痛苦的感受永远不要再现。虽然我们不能返回去感受我们在母胎中的贪爱心,但是我们可用我们生活中的感受来体会:如果我们有偏执心,当我们看到一个美景的时候就会乐不思蜀。是不是?这就是爱。当我们看到一个很肮脏的地方,譬如很多人去了印度回来,感觉很不高兴,说那个地方简直就是垃圾场,以后永远不会再去了,这就是贪这种苦受永远不要再现,正面说就叫做嗔。众生对那种不苦不乐的感受呢?他无知无觉。无知无觉就是“痴”啊。这就是佛教所说的“贪嗔痴”三毒。这是“受缘爱”。在三毒驱使下,众生进一步的行为就是去执取其贪爱的对象,厌离其讨厌的对象;贪着给予我们快乐享受的对象,厌离给予我们痛苦感受的对象。这就是“爱缘取”。众生就在这种执取的心态中开展出了自己这一期的生命,此即“取缘有”,“有”就是拥有并开展这样的生命。

   如果我们在这一期生命中能够亲近善友、听闻佛法、如理修行并得到解脱,则生命的轮回过程随即止息,智慧、自在、慈悲的涅槃境界随之现前。反之,佛教认为,如果我们在这一期生命中得不到解脱,死亡后并非等于零,还会再次在烦恼中投生,这就叫做“生”,即获得新一期生命。如果在新一期生命过程中依然不得到解脱,又将在无明中死亡,这就是“老死”。这就是佛教著名的“三世轮回”的因果观。

   从三世的角度来讲,“无明”和“行”是过去世的二因;过去世的二因引生“识”、“名色”、“六入”、“触”、受”这现在世的五果;现在世的五果又引生“爱”、“取”、“有”三果;而现在世的“爱”、“取”、“有”又作为三因,又引申出未来世的“生”和“老死”两果。由过去世二因、现在世五果构成过去世和现在世一重因果,这叫“过现一重因果”;由现在世三因和未来世二果构成了现在世和未来世一重因果,这叫“现未一重因果”,合起来即称为“三世两重因果”。

   佛陀看到众生无始以来就堕入这样一种惑、业、苦的流转状态,他非常悲悯,为了对治这种世间轮回的因果,就开出了种种脱离惑、业、苦的教法,这就是“出世间因果”。出世间因果就是走向解脱的因果,是为对治世间因果而安立的因果。佛陀是怎么观照出世间因果的呢?他是通过逆观十二因缘的方法来观照的。他说,任何一个众生都不希望在痛苦中轮回,不希望有“老死”,要灭掉生死的痛苦,应该怎么办呢?灭掉生死痛苦的前提是要灭掉痛苦的生命(“生”);灭掉痛苦生命的前提是要灭掉我们所拥有的这个痛苦的身体(“有”),灭掉“有”的前提就是要灭掉对自己贪爱的东西的执著(“取”);一直往前追溯到最后,需要灭掉什么呢?要灭掉无明,要灭掉愚昧。从佛陀逆顺观察十二因缘开展与还灭过程,我们就知道佛教的核心是“迷悟”、是“智识”,是要让众生转“迷”成“悟”、转“识”成“智”,因此佛教不是有些人歪曲的迷信,而是一种智慧的教育。

   佛陀为了对治生命每一个阶段、甚至每一个念头带来的痛苦,开展出了相应的法门,这些法门既广且大,略说也有八万四千之多。当然,由于每个众生具有的无明的厚薄不一样,其贪嗔痴三毒的组合形式有差别,所以呢,每个众生到底应该修行什么法门,确实只有具足智慧的佛菩萨才可以真正知道,因为只有他们才知道众生所犯之病、识众生所需之药,并因病施药,将众生从惑、业、苦的轮回中解脱出来。

   这里要强调一点,佛陀说灭老死、灭生灭有、灭这灭那,并不是说我们不能要这个身体,而是说我们要放下对这个身体的执著;而要远离对身体的执著,就必须灭掉无明。我们看到,当佛陀讲法讲了好几次弟子还听不明白的时候,他骂得最重的一句就是“大痴人”,用我们今天的话来说就是“大笨蛋”;他从来不会骂弟子是“坏人”或“好人”。由此我们我们知道,佛陀虽然不反对众生成为一个道德上的好人,但他认为仅仅成为一个道德上的好人是不够的,还必须成为一个有智慧的人。这就引我们走向出世间上上因果的内容。

   如果说出世间因果是一种对治法,是把众生从病态转为健康态,那么出世间上上因果就是要把众生对健康态的执著也打破。要打破这一执着,必须把二元对立的(即理性的)认知方式转变为不二的智慧观照方式。《般若波罗蜜多心经》里面有说,“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空”,这“深般若波罗蜜多”就是佛菩萨的智慧,只有具有了这样的智慧,才能从病态转变为健康态,并进一步从对健康态的执著中超越出来。这就是所谓的出世间上上因果。

   这样的因果呢,实际上是不能按照前面世间因果与出世间因果的概念来理解的。应当如何理解呢?佛陀进入智慧觉照圆满显现的世界以后,他的正报和依报是如如不二、没有主客体分别的同体世界。这个境界的最好概括,就是唐代李通玄居士在《华严经合论》里面讲的这样两句话:“无边刹海,自他不隔于毫端;十世古今,始终不离于当念。”

   这里的关键词是“当念”。“当念”指的是什么呢?指的就是“深般若波罗蜜多”。从“深般若波罗蜜”显现出来的世界,就是这样一个无边刹海完全没有隔碍的世界,也就是《华严经》和华严宗倾力弘扬的“事事无碍法界”。在这个世界中,“一即一切,一切即一,一含一切,一切含一”,重重无尽,无障无碍。《华严经》还举了一个很形象的例子,说这个世界就像帝释天的宫殿一样,光光交映,无穷无尽。帝释天的宫殿是什么宫殿呢?叫摩尼宝殿。这宝殿顶上有一张巨大的摩尼网,网上有很多有由纵横交错的网线形成的结,每个结上都系有一颗摩尼宝珠,每颗摩尼宝珠都内外莹澈、光芒四射。每颗宝珠一方面各安其位,丝毫不杂乱;另一方面,每一颗宝珠的光影都与其余所有宝珠的光影互相摄入,交参无碍,构成“一即一切,一切即一,一摄一切,一切摄一”的圆融无碍关系。佛教认为,我们世界的真相正是这样一种平等无差、交参无碍的世界,这个地方根本就没有人们执着的东西南北、上下左右等等空间概念。

   “十世古今,始终不离于当念”又是什么意思呢?本来只有三世,怎么会有十世呢?华严宗说,过去、现在、未来是三世;三世中又各有三世,过去世中有过去的过去、过去的现在、过去的未来,现在世中有现在的过去、现在的现在、现在的未来,未来世中有未来的过去、未来的现在、未来的未来,合起来就是九世;若波罗蜜多这当下一念算一世,合起来就有十世了。“十世古今,始终不离于当念”,等于说十世古今都在当下的般若波罗蜜这一念中同时显现,这也就是禅宗所说的“一念万年,万年一念”。这个世界也没有人们执着的种种时间概念。

   同时,出世间上上因果的世界,除了法界圆融无碍外,还有另外一面的内容,就是十界法界同时宛然罗列。也即是说,虽然一真法界圆融无碍,但是在这一真法界之中,佛、菩萨、声闻、缘觉、天、人、阿修罗、畜生、恶鬼、地狱的十界依然各住自位,不相杂乱。照《华严经》的说法,这就是“行布不碍圆融,圆融不碍行布”(“行”这个字应该念háng,不宜念xíng)。什么叫“行布不碍圆融”呢?虽然十界宛然罗立,而无非一真法界,这就是“行布不碍圆融”。什么叫“圆融不碍行布”呢?虽然法界圆融无碍,但十法界不增不减,在法界之中,永远有如此多的众生处于六道轮回中,永远有如此多的众生正在修行远离六道轮回的出世间因果,永远有如此多的圣贤在修行出世间上上因果界,永远有如此多的佛菩萨在发起随缘妙用来化度六道众生。这就是我对出世间上上因果的简要论说。

   这样的佛教因果观有什么意义呢?首先,它避免了“断见”人生观的过失。什么叫“断见”人生观?“断见”人生观指这种观点,认为我们的生命只有从娘胎里出来到进入坟墓这一世,此前等于零,此后也等于零。这种“断见”的人生观会直接带来两种具有极端负面价值的生活方式,一种是每一天都生活得非常紧张,觉得活一天就接近坟墓一天,这种观点根海德格尔说人是“向死而生”的说法很相像。持这种人生观的人,每天都在高度紧张和烦躁中度过,这种人在中国很多。我们看到很多没有智慧的人,临终时一方面求生欲望非常强烈,一方面四大解体的过程不能逆转,其求生欲望跟四大解体的力量形成两股巨大的反作用力,以至于把五官都扯得变了形,弄得十分痛苦。“断见”的人生观带来的另外一种极端生活方式,就是觉得生没有意义,每天都很无聊。佛教称这种人叫“行尸走肉”,虽然有个身体,而不能发现、实现它应有的价值与意义。不是吗?有的人动不动就跳楼,动不动就杀人,把自己和别人的生命看得跟草芥一样,这不正是因为没有发现生命的价值与意义、不尊重自他生命带来的恶果吗?这两种人在中国都非常普遍,他们主要是受到了以唯物主义人生观为主的“断见”人生观的影响。

   第二个是能避免“常见”人生观的过失。所谓“常见”的人生观有哪些呢?第一是灵魂不死论。这种人生观认为,人有一个不死的灵魂从前世到现世到来世,我们的肉体只不过是灵魂穿的一件衣服,衣服可以随便换,但是灵魂不变。有人把佛教的因果观曲解成这种灵魂不死的因果观,说:“那个阿赖耶识不就是灵魂吗?”我刚才不是也讲,识(根本是阿赖耶识)在临终前得不到解脱,又要去寻找投胎的地方吗?我坦白地告诉大家,佛教里讲的“识”不是不死的灵魂——它当然可以比喻为灵魂,但不是灵魂。我们只要进一步读一读佛教的典籍,例如《瑜伽师地论》、《摄大乘论》、《成唯识论》,就知道佛教讲的阿赖耶识具有六个特征,其中最根本的特征是“缘起性空,性空缘起”,本来是缘起性空、性空缘起的识。当然,如果一个人认识到阿赖耶识具有的缘起性空、性空缘起这个特点,这个识就不再是阿赖耶识而是大圆镜智了,这个人也就不再处于凡夫而是进入圣人的世界了。众生正是由于认识不到阿赖耶识的这个特征,才把阿赖耶识本身执着为一个实体。所以呢,如果硬要说佛教讲灵魂不死论的话,只可说在佛教看来,颠倒的众生把阿赖耶识当成了不死的灵魂。第二种是宿命论。宿命论者认为,人的一切都由天定,或者是由不可言说、不可捉摸的命运决定,人无论怎么努力都没用,因此最好的生活方式就是逆来顺受。第三种是神定论。神定论者认为,我们的人生、包括我们某一个阶段要做什么和能做什么,完全被神前定了,在全知全能的神面前我们没有任何自由意志。这三种人生观都不能带来显扬人的精神主动性的生活方式。如果不能显扬我们的主动精神,那就不能改变我们的人生道路和命运,这样的人生根本来讲也没有太大的意义。

   佛教的缘起性空的人生观恰恰能够对治这两种错误的人生观:首先,它远离了“断见”的人生观,避免了人在开展生命的过程中走向无意义或紧张、急躁。佛教告诉我们,人的肉体虽然有生老病死,但它死后并非等于零,而是加入了其他生命的组合过程之中,它的能量是守恒的;同时,生命的意义不在长期保有这个肉体,也不在博得名利、享受舒服,而在认识到宇宙人生的真相。另外一方面它又告诉我们,人的生命品质是可以变化的,譬如我以前愚蠢,现在我不想继续愚蠢下去,我是可以通过努力改变这种状态的;正是由于人的本性是空性,才可以通过修行来改变自己的现在和未来,把一个迷执的人生转化为觉悟、智慧的人生。转化了自己的人生之后,就成了佛菩萨,就能尽未来际从事自度度他、度尽众生的事业了。

   祝愿大家都能够成为佛菩萨!谢谢!

  

主持人:我们谢谢冯老师。接下来我们用二十分钟左右的时间来和冯老师互动。大家互动的内容当然可以是佛法的,也可以是生活的,当然,如果尽量紧扣主题,这样就更好。接下来,有要发问的同学可以积极努力地发问,(点击此处阅读下一页)

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