楼宇烈:家是我们撬动天下的支点

选择字号:   本文共阅读 236 次 更新时间:2021-02-08 22:22:55

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楼宇烈 (进入专栏)  

  

   一、中华民族独特的生命观

  

   罗素在其《中国问题》一书中,有这样一个观点,耐人寻味:

   “孝道并不是中国人独有,它是某个文化阶段全世界共有的现象。奇怪的是,中国文化已达到了极高的程度,而这个旧习惯依然保存。古代罗马人、希腊人也同中国一样注意孝道,但随着文明程度的增加,家族关系便逐渐淡漠。而中国却不是这样。”

   中华文明绵延至今,文化生命力和民族凝聚力之所以能生生不息,与对孝道和家庭的重视密切相关。对孝道和家庭的重视体现了中华民族的生命观。

   从总体上来讲,人类社会有三种比较有代表性的生命观:第一种是以基督教为代表的“两希”文明生命观。这种生命观认为生命是上帝创造的,人类也是上帝创造的,上帝创造了人类并赋予灵魂,而灵魂是不死的。生命的意义就在于听从上帝的旨意,生命的个体性很强,在上帝面前,人人平等。

   第二种是以婆罗门教为代表的生命观——印度文化生命观,它是一种轮回的生命观。婆罗门教认为,生命是神创造的,而且生命是轮回的。生命阶段结束后,会有另一段生命。在这种生命观看来,应更看重于下一世的命运如何,这一辈子是为下一辈子做准备。

   第三种有代表性的生命观是中国儒家和道家的生命观。儒家和道家的生命观是一种整体的生命观,这种生命观认为生命是自然形成的,而不是任何神创造的。“天地合气,万物自生,犹夫妇合气,子自生矣。”(《论衡·自然篇》)这句话讲的就是阴阳和合这一自然现象。从纵向看,这种生命观认为,生命不是独立的,而是相互关联、前后相续的。个体生命只是整个生命链中的一段,个体生命有生,就必有死,而人类的整体生命则会通过下一代延续下去。《礼记·祭义》中引曾子的话说:“身也者,父母之遗体也。”意思是,子女的身体是父母身体的延续,也就是其父母生命的延续。《周易》上讲的“积善之家,必有余庆;积不善之家,必有余殃”,俗语说的“前人栽树,后人乘凉”等,都是这种生命观的体现。如何为下一代、为后人创造更好的生存环境,是中华传统的生命观的重要责任。从横向看,在儒家的生命观里,父母子女、兄弟姐妹之间乃至五服之内的亲属之间,都有血脉亲情,彼此之间都是有责任、义务的,这是天伦。

   血浓于水是中华民族独特生命观影响下人们熟知的平常道理。这种观念对四十年来中国经济的腾飞是有直接影响的。学者已经注意到,在中国腾飞的众多因素中,有一股力量异常强大,这就是华人华侨,他们归国投资,带来技术和资金,在中国经济发展过程中,特别是在早期起步阶段,华人华侨发挥了不可忽视的作用。印度的海外侨民不比中国少,但是他们的故土意识并不强。决定性的因素是这两个民族的文化基因,也就是各自的生命观完全不同。这是文化软实力影响硬实力的一个典型例证。

  

   二、爱情一时,亲情永恒

   天地阴阳相合,万物生生不息;男女夫妇相合,子孙代代繁衍。男婚女嫁,结婚成家,乃天理当然之事,亦为人生终身之大事。古时以婚礼为众礼之本,诚因为有夫妇,然后有父母、子女,然后有上下、长幼,人道伦理之序发端于斯,由此而立也。因此,夫妇二人都要特别珍惜这份缘分。

   古人说:“夫妇本是前缘,善缘、恶缘,无缘不合。”善缘来合是为再续前缘,证盟三生;恶缘来合是要化解前缘,转恶为善。俗话说:“千年修得共枕眠。”今生相聚,成为一家,理当万分珍惜。“家和万事兴”,如何才能“家和”?这就需要夫妇之间相互尊重、理解、信任,理应宽容,要有担当。《周易·家人·彖传》曰:“家人,女正位乎内,男正位乎外。”即人们常说的“男主外,女主内”,此乃“天地之大义也”。“正家而天下定矣!”因此,“家和”不仅是一家兴、个人事业兴,而是社会、国家都会兴。

   世上之情,大要有三,曰亲情,曰友情,曰爱情。今日青年喜谈爱情,高唱爱情至上、爱情永恒。为了爱情,甚至可以抛弃亲情,断绝友情。孰知此三情中,亲情与友情都是至上的、永恒的,唯爱情却是一时的、变动的。爱情结果,成为夫妻,从此爱情转为亲情。爱情未能结果,则应转为友情。婚姻意味着相守,而不是离异。以所谓爱情为借口的夫妻离异,是在推卸亲情的责任。

   婚礼意味着责任。夫妇二人除了要担起相互之间的责任,和对双方父母的责任,还要担起教育子女的责任。教育子女不单纯是为人父母应有的责任,更是一个家庭应当对社会承担的责任,而且是十分重要的社会责任。父母是子女的开蒙老师,家庭教育是人生最早受到的教育,它对人一生的成长有着极其深远的影响。《三字经》云:“养不教,父之过。”良好的家庭教育,一方面体现了父母对子女最深的爱;另一方面也落实到你交给社会一个什么样的接班人上。未来的接班人是个合格的接班人,还是一个不健全的接班人,甚或是一个危害社会的接班人呢?这是个不容忽视的问题。

  

   三、家庭教育的核心是教做人

   在西方的教育传统文化中是知识教育和道德教育分头进行——学校是知识教育的场所;教会、教堂是道德教育的场所。在中国传统文化中,不论家庭、学校还是社会,知识教育和道德教育都是合二为一的,而在知识教育和道德教育二者之间,道德教育又放在第一位,《中庸》所说的“尊德性而道问学”,正是此意。

   朱子在《大学章句序》中,非常明确地规定了教育中两个阶段的教学内容:8岁到15岁的小学教育是“教之以洒扫、应对、进退之节,礼、乐、射、御、书、数之文”,这个阶段的教育,注重行为规范的养成,它主要是在家庭或家族的私塾、学堂中完成;15岁以后的大学教育,“教之以穷理、正心、修己、治人之道”,这个阶段的教育,注重学习修身做人、治国为官之道,这是书院教育的核心。从小学到大学,中国传统的教育都是要培养人的道德品质。

   我经常引用《淮南子》中的一句话“遍知万物而不知人道,不可谓智;遍爱群生而不爱人类,不可谓仁”(《淮南子·主术训》)来说明中国传统教育的首要理念就是要教会学生怎样去做一个人,而不是学会多少专业知识。《论语》云:“古之学者为己,今之学者为人。”(《论语·宪问》)中国古代的学问就是从提高自己的修为开始的,重视身教,而不仅仅是言教。作为一个人,如果不修身,天地都不容,无法拥有圆满的人生,这是俗话“人不为己,天诛地灭”的本来意思。传统的中国学问始终都强调自身的完美,自身德行的不断提升。

   在古代中国,天地是最高德行的象征。在孔庙中,有赞扬孔子的对联“德配天地,道冠古今”。“天无私覆也,地无私载也”,天地生万物都是自然的,不以占有万物为目的。

   普通中国人家里都会在堂屋悬挂“天地君亲师”的牌匾。儒家特别强调“礼有三本”:“天地者,生之本也”;“先祖者,类之本也”;“君师者,治之本也”(《荀子·礼论》)。报本反始,感恩敬畏,尊师重道,对双亲要孝,对兄长要悌,对国家要忠,这就是家庭教育的核心。同时,这三个“本”还构成了中国宗教信仰的主要对象。所以,中国人做什么事情都会考虑到整体的生命观念,既要对得起祖先,也要对得起子孙后代,并教育人不要做断子绝孙的事。

   祖先虽然不在了,但我们要“事死如事生”,按照规定祭拜,这是培养我们敬畏心的重要方式。所谓“明则有礼乐,幽则有鬼神”(《礼记·乐记》),一明一暗,相得益彰,共同维持着世道人心。

   包公是历史上著名的清官,妇孺皆知,深受百姓爱戴。他曾著家训:“后世子孙仕宦,有犯赃滥者,不得放归本家;亡殁之后,不得葬于大茔之中。不从吾志,非吾子孙。”大意是,后代子孙做官,如犯了贪污财物罪而被撤职,不允许回老家,要逐出家族;死了以后,也不允许葬在祖坟中。不恪守家训的人,就不是我的子孙后代。一人之贪赃,被视为整个家族的莫大耻辱。包拯的子孙没有辱没祖宗,其子包绶、其孙包永年都居官清正,留有廉声。一条家训,有力地约束住了整个家族,这是一种莫大的智慧与力量,直到今天依然值得借鉴。

  

   四、由私到公转化的桥梁

   什么是家?用最通俗的话来讲,家就是个安乐窝。“安”即平安、安心,一回到家里就能感觉到有依靠、有安全感,不顺心的事情到了家里就都化解掉了。《周易》上所说的“伤于外者必反其家,故受之以《家人》”(《周易·序卦》)也是这个意思。“安乐窝”中的“乐”就是高兴、快乐。小家稳固了,大家就稳固了;小家和谐了,大家也就和谐了。对家的精神归属浸润在血脉中,融入到文化里,成为民族的文化基因。中国人心里要有家,要认同家。我们每个人都应该认同家的理念,社会也要营造这样一种良好的氛围。

   罗素虽然发现孝道是中国文化的独特性之一,但他却认为这种独特性是负面的,他说:“家族意识会削弱人的公共精神,赋予长者过多的权力,会导致旧势力的肆虐。”

   孝道正是由私及公的一个主要桥梁。化用《老子》中的“非以其无私邪?故能成其私”(《老子》第七章)这句话,可以说,孝道是“以其私,故能成其无私”。因为父母对子女的爱、子女对父母的爱、兄弟姐妹之间的爱都是真挚而深沉的,都是自然而然的。“君子务本,本立而道生。孝弟也者,其为仁之本与。”(《论语·学而》)孝悌之道是仁爱精神的根本,正因为爱父母兄弟,往外推己及人就格外有力。孟子所云“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”(《孟子·梁惠王上》),是仁爱精神的自然流露。反之,如果连自己最亲近的父母兄弟都不爱,要去爱他人、爱天地万物,这就是一个悖论,这正如《孝经》所言“不爱其亲而爱他人者,谓之悖德;不敬其亲而敬他人者,谓之悖礼”(《孝经·圣治章》)。

   从小家到大家,从小家庭到大家族,从大家族到家乡,再从家乡到国家,再到天下一家,都是一个整体。在传统文化中,往往都会把各种关系化解为家庭关系,在中国古代,讲君父、臣子,包括我们常说的父母官,都是通过父子关系构建一种亲情,然后再达到融洽状态。我曾接受中央台的专题采访。采访中,记者提了一个问题——中国历史上是家国同构的,这是不是封建专制主义的特征。中国古代确实是家国同构,我们常把国天下变成家天下,然后把家天下拓展到国天下。很多人认为,“家国同构”是我们文化中的腐朽作风,近百年来我们批判宗法血缘制度的核心也是“家国同构”。不能否认,它确实有一些问题。但中国传统文化是不是仅有封建专制主义一个方面?我觉得也不是只有一个面。把地方官视作父母官,将两者的关系转化为父子关系,就绝对不好吗?

   父母对子女永远是无私的奉献、不计回报的。如果父母官能做到对百姓永远是无私的奉献、不计回报,我想也未尝不是好事。

   中华民族的生命观,从家出发,无远弗届。孟子所说的“亲亲而仁民,仁民而爱物”(《孟子·尽心上》),不仅是对同类,而且对天地万物都要有仁爱之心,这是一种超越主观主义、西方人类中心主义的仁爱。培养仁爱精神,必须立足于家庭。古希腊伟大的物理学家阿基米德说过:“给我一个支点,我能撬动地球。”中国人讲修齐治平,我认为,家就是我们撬动天下的支点。

  

  

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文章来源:《体悟力:楼宇烈的北大哲学课》中华书局2020年版

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