冯焕珍:禅净两宗的异同

——《参禅有道——<坛经>与禅宗十二讲》第十一章
选择字号:   本文共阅读 177 次 更新时间:2021-02-04 21:48:18

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冯焕珍 (进入专栏)  

  

   两汉之际,佛教从印度传来中国,经过几百年的吸收消化,终于开展出了非常适合中国人日常修行的两大宗派,即禅宗和净土宗。这两宗的法门都简便易行,净土宗单提一句名号,无论士大夫还是愚夫愚妇都可当下起修。禅宗的“三无”法门无形无相,下手处看起来比净土法门高,但因为属于教外别传、直指人心的法门,只要知道了门径,也是无论智愚贵贱贫富都可以当下起修的法门。因此,这两个宗派自产生后,就在中国佛教界并驾齐驱,如春兰秋菊各擅胜场,两宗的信奉者都非常多。我们不免要问:禅宗与净土宗在见地、根器、行持、果位等方面有些什么异同之处?它们能相互作为对方的助力吗?

   要讲清这几个问题,我们有必要先简单介绍一下佛教的净土思想。净土是佛居住的世界,是佛陀果德的依报部分,南北朝时期的凈影慧远(523——592)在《大乘义章》中曾下了一个比较全面的定义:“言净土者,经中或时名佛剎,或称佛界,或云佛国,或云佛土,或复说为净剎、净界、净国、净土……约佛辨处,故云佛剎……约佛辨界,名佛世界。言佛国者,摄人之所,目之为国,约佛辨国,故名佛国。言佛土者,安身之处,号之为土,约佛辨土,名为佛土……此无杂秽,故悉名净。净剎、性海、莲花、须弥,诸如是等,宽狭别称。”依此说,因从佛陀果境来说佛所生活的世界,故称之为佛刹;只有佛才能够圆满显现这个世界,故称之为佛世界;这是佛居住的国家,故称之为佛国;这是佛居住的土地,故叫做佛土……不管有多少种叫法,它都有一个根本的性质,就是清清净净、一尘不染。正是在这个意义上,又可以称之为净剎、性海、莲花、须弥、净土等等。

   既然净土是佛居住的世界,而佛在教化众生的过程中显现为法报化三身,法身是法性、实相或自性身;报身是酬答菩萨道修行者的果报身,从此身是法身显现为成就者自己的功德身而言叫做自受用身,从此身显现为菩萨地到成佛这个阶段的菩萨道修行者所见相好身而言叫做他受用身;化身是法身显现到六道中教化众生之身。相应地,与法身佛相应的净土叫常寂光净土,与报身佛相应的净土叫做实报庄严净土,与化身佛相应的净土叫做凡圣同居净土。常寂光净土的根本特点是“寂而常照,照而常寂”,即清净无染、光明普照,实报庄严土的特点是万德庄严、相好难伦,凡圣同居土的特点是应缘显现、差别万端。三身实即一个法身的体、相、用,三身皆归为法身,因此可将三身视为一身三身、三身一身的关系;与佛三身相应的净土,也是一土三土、三土一土的关系。

   论禅宗与净土宗的异同,首先可看其净土的异同。禅宗所说的净土,是实报庄严土和常寂光土,这在《坛经》里有非常集中的阐述。有一次,韶州刺史韦璩带着一些官员去宝林寺请六祖说法,六祖说完后,韦璩对通常讲的净土心存疑惑,又请六祖开示。六祖说:“世人自色身是城,眼、耳、鼻、舌是门,外有五门,内有意门。心是地,性是王。王居心地上,性在王在,性去王无。性在身心存,性去身心坏。佛向性中作,莫向身外求。自性迷即是众生,自性觉即是佛。慈悲即是观音,喜舍名为势至,能净即释迦,平直即弥陀。”自性是心的清净体性,没有这个体性,修行者的正报和依报都不可能有,所以说“性是王”;依自性显现的自性清净心是净土,所以“心是地”。这个世界依正二报庄严,慈悲心是观音菩萨,喜舍心是大势至菩萨,能净(自净凈他)是释迦牟尼佛,平直心是阿弥陀佛,这是正报;四大构成的身体是城郭,眼、耳、鼻、舌、身、意六根是城门,这是依报。这样的依报显然是从自性现起的实报庄严土与常寂光土。禅宗为什么能够从自性里面建立净土呢?因为自性具足法报化三种佛身。既然如此,自性当然也具足常寂光、实报庄严和凡圣同居三种净土,只不过禅宗不像净土宗开为三种净土,而是仅从自性开显明心见性后的净土,也就是是实报庄严土和常寂光土。

   净土宗所说的净土是实报庄严土。净土宗所说的常寂光土与禅宗没有区别,但该宗以释迦牟尼佛应化的凡圣同居土为秽土,阿弥陀佛应化的佛土称为弥陀净土。净土宗追求的净土究竟说来也是常寂光土,但该宗认为末法时代的众生根器下劣,不能依靠自力现证常寂光土,应先仰仗阿弥陀佛无量慈悲和愿力往生其摄化的弥陀净土,在那里成佛证入常寂光土后,再到娑婆世界来度化六道众生,因此他们宗奉的是弥陀净土。

   弥陀净土属于什么净土呢?南北朝的凈影寺慧远、天台智顗等诸家认为是凡圣同居净土。按照他们的判位,即使往生到弥陀净土,还会有退转。净土宗的善导大师认为他们的理解有问题,没有认清阿弥陀佛的身相。他通过抉择,认为弥陀净土是实报庄严土:“问曰:‘弥陀净国为当是报是化也?’答曰:‘是报非化。云何得知?如《大乘同性经》说,西方安乐阿弥陀佛是报佛报土;又《无量寿经》云,法藏比丘在世饶王佛所行菩萨道时,发四十八愿,一一愿言:若我得佛,十方众生称我名号,愿生我国,下至十念,若不生者,不取正觉。今既成佛,即是酬因之身也。又《观经》中上辈三人临命终时,皆言阿弥陀佛及与化佛来迎此人。然报身兼化共来授手,故名为‘与’。以此文证,故知是报。然报应二身者,眼目之异名,前翻报作应,后翻应作报。凡言报者,因行不虚,定招来果,以果应因,故名为报。又三大僧祇所修万行必定应得菩提,今既道成,即是应身。斯乃过现诸佛辨立三身,除斯已外,更无别体。纵使无穷八相,名号尘沙,克体而论,众归化摄,今彼弥陀现是报也。’”(《观无量寿佛经疏》)因为阿弥陀佛是报身佛,净土为阿弥陀佛居住、摄化的世界,当然也是实报庄严土。

   这表明两宗安立净土的角度有差异。禅宗侧重从众生自性或佛果位的实相安立净土,因此没有三种净土之分,即便从自性本具的法报化三身分立三种净土,三种净土也是依自性同时显现出来,自然只有名相差异,而没有凈秽之别。净土宗侧重从菩萨道修行者证入境界的深浅安立净土,所以不仅名相有别,土的净秽、深浅也有异。娑婆世界是秽土,极乐世界是净土,这是净秽之别;极乐世界是实报庄严土,常寂光是清净法性土,这是浅深之别。当然,从根本上说,无论净土宗厌离的娑婆秽土,还是他们欣求往生的实报庄严土,都是自性净土在众生不同行位显现的相,他们往生实报庄严土的最终目的是现证常寂光土,这又是其与禅宗的异中之同。

   其次是所被根器的异同。所谓根器,是由佛教所说信、进、念、定、慧五根构成的众生的身心状况,类似我们说的素质,具体指信受奉行成就佛果的某个法门的能力。众生根器千差万别,可方便分为上、中、下三等,这是佛陀设教的前提,佛正是应众生这种种根器施行教化的。那么,佛有没有说过一种适合所有根器的众生修习的法门呢?净土宗的祖师们认为有,并且肯定地说这就是净土法门。例如道绰法师(562——645)说:“《大集月藏经》云:‘我末法时中,亿亿众生起行修道,未有一人得者。’当今末法,现是五浊恶世,唯有净土一门,可通入路。”(《安乐集》)净土宗第九代祖师蕅益智旭大师(1599——1655)说:“佛法之入震旦也,大小并陈,权实双著,求三根普被、摄机最广、义门最圆顿者,莫若净土。”(《灵峰宗论》)净土宗第十三代祖师印光大师(1861——1940)也说:“一切众生具有如来智慧德相,但由迷真逐妄,背觉合尘,全体转为烦恼恶业。因兹久经长劫,轮回生死。如来愍之,为说诸法……众生根有大小,迷有浅深。各随机宜,令彼得益。所说法门,浩若恒沙。就中求其至圆至顿,最妙最玄,下手易而成功高,用力少而得效速,普被三根,统摄诸法,上圣与下凡共修,大机与小根同受者,无如净土法门之殊胜超绝也。”(《净土法门普被三根论》)净土法门有实相、观想、观相、持名四种念佛方法,实相念佛即以无能念所念的清净心来念佛,观想念佛即通过观想佛无量功德来念佛,观相念佛即通过观察佛依正二报庄严相好来念佛,持名念佛即通过执持阿弥陀佛名号来念佛,每种念佛方法都能往生西方净土,而以净土宗立为宗旨的持名念佛一法最简便易行,无论士农工商、智愚贫富、男女老少、僧俗圣凡都可随时随地修行,因此可说是三根普被。

   禅宗的“三无”法门虽然同样简便易行,但要求参禅者满足两个条件:一是信自性三宝,即信自性本具的觉悟性、中道性和清净性这佛法僧三宝;二是信顿悟法门,即信通过般若观照见性成佛的顿悟法门。沩山灵祐禅师对弟子说,“只贵子眼正,不说子行履”,其中“眼正”即指信仰此知见,可见此知见对参禅者的重要性。但是,要建立此知见却很不容易,六祖就说“此是最上乘法,为大智上根人说,小根之人若闻法,心不生信”,明确表示禅宗是独被上根利智的法门。不过,我们应该知道,六祖是专就信根而说根器,一个人只要信仰了禅宗,他就是参禅根器。从这个意义上说,禅宗所被根器会更多。当然,无论如何,禅宗所被根器都不像净土宗那么多。

   再次是信力的异同。善导大师说,净土修行者要有两个决定信仰:“一者,决定深信自身现是罪恶生死凡夫,旷劫已来常没常流转,无有出离之缘;二者,决定深信彼阿弥陀佛四十八愿摄受众生,无疑无虑,乘彼愿力,定得往生。”(《观无量寿佛经疏》)第一是深信自己是罪业深重的薄地凡夫,决定不能凭借一己之力出离轮回苦海;第二是深信阿弥陀佛具有无量愿力,决定能将自己接引到西方净土。对自己无力与阿弥陀佛有力的信仰,和合成就了净土法门的利益,这就是人们常说的他力信仰。

   由上述禅宗信仰内容看,可知与净土宗不同,禅宗信仰的主要是自力。六祖说:“我心自有佛,自佛是真佛,自若无佛心,何处求真佛?汝等自心是佛,更莫狐疑。”“汝等诸人,各信自心是佛,此心即佛。”(《马祖道一禅师广录》)“万法尽在自心,何不从自心中顿见真如本性”,“三世诸佛、十二部经在人性中本自具有,不能自悟,须求善知识指示方见;若自悟者,不假外求。若一向执,谓须他善知识方得解脱者,无有是处。何以故?自心内有善知识自悟”。在这些开示里,根本强调的都是参禅者自悟的能力,靠善知识或佛力加持甚至“无有是处”,佛菩萨只是指示或引导参禅者的助缘,地位远不如在净土宗中重要,这就是人们常说的自力信仰。当然,我们应该看到,净土宗的他力并不是排斥自力的他力,净土法门的信仰、佛名的持诵都需要信仰者自力的投入;禅宗的自力也不是无须他力的自力,善知识指示参禅法门、督促参禅者用功等等都是他力。

   第四是用功方法的异同。净土宗依持名念佛来修行。《佛说阿弥陀经》说:“若有善男子、善女人闻说阿弥陀佛,执持名号,若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日,一心不乱,其人临命终时,阿弥陀佛与诸圣众现在其前。是人终时,心不颠倒,即得往生阿弥陀佛极乐国土。”《观无量寿佛经》更说,造五逆十恶者只要“如是至心,令声不绝,具足十念,称南无阿弥陀佛。称佛名故,于念念中,除八十亿劫生死之罪,命终时见金莲花,犹如日轮住其人前,如一念顷,即得往生极乐世界”,经二十小劫亦得花开见佛。善导大师依据佛陀教示,从四种念佛法门中将持名念佛法门抉择为净土宗的根本修持法,所谓“望佛愿,意者唯劝正念称名往生义疾,不同杂散之业”(《观无量寿佛经疏》),“极乐无为涅槃界,随缘杂善恐难生,故使如来选要法,教念弥陀专复专”。(《转经行道愿往生净土法事赞》)禅宗的根本修法是般若观照法,它对上根参禅者来说,是大珠慧海禅师所谓“顿除烦恼,悟无所得”的“无修无证”法门;对中下根来说,也是依般若观空分别妄念的根本对治法门。可见,禅宗的般若观照法门与净土宗的持名念佛法门有同有异:相对说来,持名念佛一开始是有功用行法门,般若观照法门从一开始就是无功用行法门,这是其异;另一方面,持名念佛法门修到理一心不乱时,则与般若观照法门无二无别,是为其同。

第五是所证果位的异同。净土宗修行者,最低成就是下品下生,最高成就是证得念佛三昧成佛。关于这一法义,蕅益大师在他的《阿弥陀经要解》中作过明确开示:“往生有四土,各得论九品,今且略明得生四土之相:若执持名号,未断见思者,随其或散或定,自于同居土中分三辈九品;若执持名号,至于事一心不乱,见思任运先落者,则生方便有余净土;若执持名号,(点击此处阅读下一页)

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