方朝晖:儒家经典中的“和”及其文化根源探讨

——以《礼记》为例
选择字号:   本文共阅读 194 次 更新时间:2020-07-05 16:27:49

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   【内容提要】本文对《礼记》中的“和”逐一分析和归类,认为大抵可分为自我、外物、音乐、人伦、政治及宇宙这六大类,涉及乐和、物和、气和、心和、人和、政和、天地和、阴阳和等。中西方“和文化”的差别在于:西方人习惯于将“和”(harmnoy)理解为功能配合,而中国人习惯于将“和”理解为心灵感应。造成这一差别的原因与中国人的生命观及宇宙观有关,那就是:中国文化中预设世界只有“这一个”、同时将人设计成身与心的和合,而不是灵与肉的紧张。也正是这种中国人独特的生命观和宇宙观,使“和”之所以成为中国文化的核心范畴之一。

   【关键词】和 礼记

   【作  者】方朝晖 清华大学人文学院历史系

  

   中国人自古以来不仅追求人与天和(天人合一),也十分重视人与人和,还重视自我之和(包括心和、气和等)。此外,中国人更认为,“天地和同”(《礼记*月令》)、“保合大和”(《易*乾*彖》)是天道。因此,人间一切“和”的追求,均是为了顺应天道。在现代汉语中,由“和”组成的术语、谚语、词组等十分常见。“和”可以说中国人日常生活至精神追求中的核心价值之一。学界对儒家“和”思想多有研究,但鲜有从文本本身出发详细考证其在先秦经典中的本义、特别是其多义性。本文试图从《礼记》出发,考察“和”在先儒家经典中的多样性含义,并提出说明该如何从中西差异的角度理解它。

  

一、《礼记》中的“和”


   下表统计了儒家十三经中“和”的出现次数(除掉人名、地名、器名等异义次数):

  

  

   由上可见,“和”字在十三经中总计出现317次;其中《礼记》中“和”出现次数为十三经之冠,达到111次,超过十三经总次数的三分之一。除了《礼记》之外,“和”在各经中出现次数《左传》次之,《周礼》、《尚书》又次之。其他各书,只有《周易》、《诗经》中超过10次。

   分析《礼记》各篇“和”的出现情况,发现在《礼记》49篇中,总计有23篇中出现了“和”。而〈乐记〉一篇中出现41次,占总次数超过三分之一。其他各篇中,出现次数超过5次者只有〈祭义〉和〈昏义〉,皆为7次;出现次数5次者有〈檀弓〉、〈礼器〉、〈郊特牲〉、〈内则〉、〈中庸〉5篇;出现次数为1次者为〈明堂位〉、〈孔子闲居〉、〈表记〉、〈三年问〉、〈聘义〉5篇;其他各篇出现次数皆有2-4次之间。见下表(阿拉伯数字为出现次数):

  

  

二、“和”之类


   《礼记》中的“和”大体可分为如下几类:

   【自我】有许多场合“和”指个人内在的和,而非人与人、或人与物相和,故可称“自我之和”。“自我”包括个人的气质、性情、德性等方面,故有气和、心和、德和等。这类“和”的用法亦见于他处。如《庄子*人间世》“心莫若和”,讲心和;《庄子*知北游》“天和将至”之和似指气和(据王先谦[39])。又如《孟子*万章下》“柳下惠,圣之和者也”,其中的“和”当指性格。《道德经》第56章“和其光”,“和”似亦指性格。《左传*昭公二十年》“心平德和”,《左传*昭26年》“夫和妻柔”,《左传*昭27年》“郤宛直而和”,均是讲性格之和;这些与《庄子*德充符》“游心乎德之和”中的“和”,表2中均纳入德和。

   【外物】也有一些场合“和”指一物之性质,不是物与物相和,这在《礼记》中包括水草、金钟、和灰等的性质在内,后者表中称为物和或器和。不过,有时“和”确实指外物相和,最典型的就是味和。物和与味和的区别在于,味和指不同味之关系,而物和指同一物之性质。当然,外物之和在最高层次上是宇宙之和,包括“天地和”、“四时和”与“阴阳和”等。后者表2中纳入了“宇宙之和”。

   【音乐】《礼记》讨论“和”甚多的文字是乐之和。广义的乐和可分类两类:一为声和,如“和五声”、“和动之音”、“其声和”、“肃雍和鸣”等;一类为狭义上的乐和,指乐之内容应于环境,如“和乐”、“和正以广”、“和安乐”、“和其声”、“和民声”、“倡和”、“与天地同和”等。《庄子*天下》称“以乐为和”,亦是讲乐和。

   【人伦】《礼记》讲到人伦关系之和(表中称人和)最多,包括夫妇、兄弟、师生、君臣、上下、长幼、父子、三族等关系。还有如“发而皆中节谓之和”(〈中庸〉)、“群居和壹”(〈三年问〉)这种礼意义上的和也属于人和。类似的情况在他书中多见,如《左传》“和王室”、“晋国和乎”、“将帅乘和”等,也属于人和性质;《道德经》“六亲不和”亦是人和。

   【政治】《礼记》中政治方面的和包括政令和人民两方面,如“布德和令”、“迩臣守和”、“发号出令而民说谓之和”,“和与仁霸王之器也”,等。

   现作下表以反映《礼记》“和”之内容分类(篇名阿拉伯数字为出现次数):

  

  

   由上表不难发现,《礼记》中出现次数最多的“和”是人和,达33次;音乐之和次之,30次。

  

三、“和”之义


   仔细分析“和”之义,可以发现《礼记》中“和”之义大体有以下几方面:

   1、和谐。针对声、味、天地、政、人、阴阳、金性、和钟、心、气、德、民而言,多指两物关系,有少量指某物或个人性质或性情。此义使用频率最高,《礼记》中的“和”大多数可解释为“和谐”。其他经典中也有不少类似的例子,如:《尚书*尧典》“协和万邦”,〈舜典〉“神人以和”,《周礼*天官冢宰*太宰》“以和邦国”,《论语*述而》“君子和而不同,小人同而不和”,《孝经》“和其民人”,《孟子*公孙丑下》“地利不如人和”,《左传*桓公6年》“民和年丰”,〈桓公11年〉“师克在和”,〈庄公20年〉“郑伯和王室”,等等。

   2、应和。含义与“和谐”义近,但区别在于,“应和”指有一物行动在先,另一物响应在后。“应和”是动作,“和谐”是效果。这种情况尤其出现在指乐和的情况下,〈乐记〉中尤其多见,他篇偶见。例如:“和之而不和”(〈檀弓〉)、“和乐兴焉”(〈乐记〉)、“和正以广”(〈乐记〉)、

   “倡和有应”(〈乐记〉)、“钟磬竽瑟以和之”(〈乐记〉)、“天下和之”(〈乐记〉)、“仁之和”(〈儒行〉)。类似的情况也出现于其他经典中,如:《易经*中孚》“鹤鸣在阴,其子和之”,《书*盘庚上》“汝不和吉言于百姓”,《论语*述而》“子与人歌而善,必使反之,而后和之。”《庄子*齐物论》:“泠风则小和,飘风则大和。”

   3、顺应,可通“合”。与“应和”均指动作,但区别在于:“应和”多指两个对等的行为主体之间互动或一方表达某种对等的思想,而“顺应”则多指对另一方的遵从、顺从。如“和其志”(〈乐记〉)、“发而中节谓之和”(〈中庸〉)、“和而不流”(〈中庸〉)。类似的例子亦见如:《周易*说卦》“和顺于道德而理于义”,《周易*文言*乾》“利者,义之和也。……利物足以和义”;《荀子*修身》“由礼则和节”,〈富国〉“寒暑和節”;《庄子*天道》:“夫明白于天地之德者……与天和者也”,《庄子*寓言》:“和以天倪”;等。不过这种情况在《礼记》中并不多见。

   4、调和。“调和”可理解为“和谐”的动词形态。“调和”不是被动地顺应,也不是简单地响应,故与“应和”、“顺应”不同,它指当事人对双方情况的主动参与或调节行为,以最终建立和谐的关系。“调和”比“应和”、“顺应”更多地体现了当事人的主动性,有促成、促进之义。例如:“以和夫妇”(〈礼运〉)、“布德和令”(〈月令〉)、“审一以定和”(〈乐记〉)、“和安乐”(〈乐记〉)、“乐以和其声”(〈乐记〉)、“乐和民声”(〈乐记〉)、“迩臣守和”(〈表记〉)、“群居和壹之理”(〈三年问〉)。类似的例子在他经亦有如:《周礼*地官司徒*》“鼓人……以和军旅”,《周礼*冬官考工记*轮人》“轮人为轮,斩三材必以其时。三材既具,巧者和之”;《庄子*齐物论》“圣人和之以是非而休乎天钧”、“和之以天倪”,《庄子*缮性》“和理出其性”;《荀子*臣道》“曉然以至道而無不調和也”(事暴君之義)。这种用法在《礼记》常见。

   5、秩序、节奏。此为“和谐”引申义,代表和谐的要素。〈乐记〉“大乐与天地同和”之“和”指节奏,盖节奏为声和之要素。〈乐记〉“四时和焉”指四时交替有序。〈乐记〉“动四气之和”

   孔疏:“谓感动四时之气,序之和平,使阴阳顺序也”,当指四时之气不失其序,如冬季阴气为主、夏季阳气为主。《左传*僖公24年》“耳不听五声之和为聋”之“和”指五声节奏。

   6、适宜。亦为“和谐”引申义。唯物适宜,方能和谐。适宜为和谐之条件。〈王制〉“中国、夷蛮、戎狄皆有安居、和味”之“和”,当指适宜。“和味”不仅指异味相和,且指适宜于当地人民之味。〈月令〉“薄滋味毋致和”之“和”亦指味道适宜。《荀子*天论》“萬物各得其和以生”,“和”当指适宜。此种用法在《礼记》中不多。

   7、掺合、粘合。此为特殊引申义,指一物与另一物相混合。如〈内则〉“和灰请漱”,“和灰请浣”之类。他经亦偶见,如《公羊传*庄公32年》“季子和药而饮之”,《周礼*冬官考工记*弓人》“胶也者,以为和也。”

   今按:这些含义都与和谐有关。应和、顺应、调和、秩序、节奏、适宜均有和谐之义,或为促成和谐之动作,或为体现和谐之要素,或为实现和谐之条件,等。只有“掺和”、“粘合”比较特殊,但毕竟少见。因此可以说,“和”的含义主要上是指两物之间的和谐关系。

  

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