李泽厚:康德哲学与建立主体性论纲

选择字号:   本文共阅读 6888 次 更新时间:2006-12-11 20:21:11

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李泽厚 (进入专栏)  

  

  一

  

  研究哲学史可以有两种角度或方法。一种是历史的,即从历史的角度来研究哲学思想的内容形式、体系结构、来龙去脉,摘清它们在历史上的地位、作用、影响以及它们社会的、时代的、民族的阶级的根源或联系,包括考据、文字的训话、说明等等。这种研究方法以传授知识为主,可能是研究哲学史的主要方法。但是,也可以有另外一种哲学的角度或方法,即通过研究哲学史或历史上某些哲学家来表达某种哲学观点。用中国的古话说,前者是"我注六经",后一种是"六经注我"。克罗齐说一切历史都是当代史。其实在某种意义上,更加可以说一切哲学史都是当代哲学史。用这种角度看一下康德哲学,看看它能为当代马克思主义哲学提供些什么东西,这是我感兴趣的问题。我在《批判哲学的批判一-康德述评》一书中对此曾提出一些看法,现在作点简略而粗陋的说明。

  最近国内关于人道主义和人性论的讨论比较热烈,就从这个问题谈起。

  人性是什么?现在许多人都同意人性不能等于阶级性了(毛泽东时代一般认为人性就是阶级性),这很明显,因为阶级社会在整个人类社会中只占很短暂的一段,从阶级社会发生前的几十、几百万年到阶级社会消灭后的"共产主义"都是无阶级社会。阶级性没有了,人性却仍存在。

  人性是否等于动物性呢?人性是否就是吃饭、睡觉、饮食男女呢?现在我国以及西方常有人把人性等同于这种动物性或人类某些原始的情欲(如性、"侵略"等等),认为人性复归就是回到这些东西。这是我不同意的。人性恰恰应该是区别于动物而为人所特有的性质或本质,这才叫人性。这种人性或人的本质在阶级社会中被严重异化了。甚至使人性沦为动物性。如马克思《一八四四年经济学一哲学手稿》中所指出,劳动的异化使人在吃喝等动物性的活动中才感到自由。这种"自由",并非人性。

  人性是否等于社会性 呢?很多说法都把人性看作社会性。但"社会性"这个概念并不很清楚,究竟什么是社会性?是群体性吗?动物也有群体性,在某些动物群体中,也有某种组织、分工、等级甚至某些"道德行为","利他主义",如牺牲个体以保存群体等等。人性并不能等同于这种本能式的"社会性"。

  那么,社会性是否即某种社会意识呢?但我们知道这种社会性经常被解释成某种脱离感性又支配、主宰感性的纯理性的东西。与其说它是人性,还不如说它是强加于人的神性。这种理性(社会性)倒恰好与前述那种异化了的感性(动物性)成了对应,把人性了解为、归结为这种异化了的社会性(如宗教观念、禁欲主义、人成为生产的奴隶、机器[如计算机]的附庸等等),正如把人性了解为、归结为本能、自然性(如原始情欲、纵欲主义、人成了消费的奴隶、广告的俘虏等等)一样。它们实际都不是人性。

  人性应该是感性与理性的互渗,自然性与社会性的融合,这种统一不是二者的相加、凑合或混合,不是"一半天使,一半恶魔",而应是感性(自然性)中有理性(社会性),或理性在感性中的内化、凝聚和积淀,使两者合二而一,融为整体。 这也就是自然的人化或人化的自然。

  人性是就人与物性、与神性的静态区别而言。如果就人与自然、与对象世界的动态区别而言,人性便是主体性的内在方面。就是说,相对于整个对象世界,人类给自身建立了一套既是感性具体拥有现实物质基础(自然),又是超生物族类、具有普遍必然性质(社会)的主体力理结构(能量和信息)。马克思说得好,动物与自然是没有什么主体和客体的区别。它们为同一个自然法则支配着。人类则不同,他通过漫长的历史实践终于全面地建立了一整套区别于自然界而又可以作用于它们的超生物族类的主体性,这才是我所理解的人性。

  康德哲学的功绩在于,他超过了也优越于以前的一切唯物论者和唯心论者,第一次全面地提出了这个主体性问题,康德哲学的价值和意义主要不在他的"物自体"有多少唯物主义的成分和内容,而在于他的这套先验论体系(尽管是在唯心主义框架里)。因为正是这套体系把人性(也就是把人类的主体性)非常突出地提出来了。现在的问题是要分析康德所提出的问题。康德哲学是由认识论、伦理学和美学与目的论三个部分即三大《批判》所组成。下面就这三个方面简单地谈一下。

  

  二

  

  (甲)康德认识论的特点在于他提出了从时空感性直观到纯粹知性概念(范畴)的认识形式。他认为人类先验地具有这一套认识形式,才能把感觉材料组成知识。如果设有这套主体的认识形式,我们就不可能得到普遍必然的科学知识,也就是说不可能认识客观世界。这个看来似乎是荒谬的先验论,实际上比旧唯物论从哲学上说要深刻,从科学上说要正确。近代科学已经证明,认识并不象旧唯物论所理解那样,是一种从感觉、知觉到概念的循序渐进的单线简单过程。不是那种被动的、静止的、镜子式的反映。

  实际上,从感觉一开始,就有一整套主观方面的因素在里面。在动物那里,感觉器官对外界事物的接受、反映,就是和生物过程的整体活动连在一起的。中枢神经的调节对感觉器官经常具有支配性甚至决定性意义,这是一个有输入输出的反馈系统。离开了这一点,把感觉孤立起来,这是幼年时代的生物学和心理学。动物尚且如此,进到人类以后,情况更为复杂。这种神经中枢的支配性能,包括先天遗传因索在内,受着人类劳动实践活动和社会历史的巨大影响。

  马克思指出过,人的五官感觉是"全部世界史的成果"。洛仑兹(K.lorenz)也指出,从动物到人,从认识器官到思维形式,都是机体在适应环境的交互作用中形成和产生出来的(参阅《在镜子背后》)。我的《批判哲学的批判》一书反复强调的是,使用工具、制造工具这种基本的(当然这只是基本的而不是全部的)人类实践活动(这种活动随着时代的进展而日益扩大范围和内容)对塑造和形成人的整个心理结构和过程,例如对"自觉注意"和"想象"的形成起了决定性的作用。使用工具和制造工具是人的实践活动不同于任何一种动物生活活动的根本分界线所在。 正是工具延长了人类的非自然的肢体,人的双手作为使用工具的专职器官,与工具一起构成了超生物的肢体,它们的活动是趟生物的行为,这种行为才是人的真正超生物存在的基础。可见(超生物的)存在先于(超生物的)视听,此即实践先于感知。

  从感知器官说,人的运动器官大概也是最先具有人化性质的器官,随后才有视、听等器官的人化。同时也才有言语及其器官的人性内容,也就是说才有语盲、思维的出现和发展。所以,不是感觉材料(sensedatum)或语言结构,而是实践活动,才应该是认识论的起点。人类一切认识的主体心理结构(从感觉知觉到概念思维等等)都建立在这个极为漫长的人类使用、创造、更新、调节工具的劳动活动之上。多种多样的自然合规律性的结构、形式,首先是保存积累在这种实践活动之中,然后才转化为语言、符号和文化的信息体系,最终内化、凝聚和驭淀为人的心理结构,这才产生了和动物根本不同的人类的认识世界的主体性,从哲学上提出这个问题,在今天,对科学认识论和儿童心理学、教育学都有重要意义。例如,它告诉我们,人类的学习行为不同于动物的学习行为,人类从儿童时代起学习所得到的智力结构不能等同于巴甫洛夫所说的"信号的信号"。这种智力结构是一种符号性的能力,它一方面是实践操作活动内化的成果,同时其中包含非演绎非归纳的理性直观能力(这也就是爱因斯坦讲的自由创造的能力,我称之为"自由直观")。而信号的信号却仍然是信号,二者有根本区别。

  数学是人类特有的认识工具,它的根源是什么,始终是一个富有哲学意义的谜。康德把数学与他的先验感性论联系起来,并在范畴篇里先量后质(与黑格尔正相反)加以论述,这是很有道理的。无论从人类原始认识史说,或者从现代科学认识论说,通过数学对客观世界的量的抽象和把握,正是鲜明体现主体性特征的人类认识方法,是把人和动物在认识上根本区别开来的重要标志之一。《批判哲学的批判》曾认为,数学的根源不是分析或归纳,而是人类基本实践活动即使用工具的原始操作某些因索和形式(如次序、关系、排列)的抽象化(如可逆、恒等、交换等等)。人的实践操作本身就是创造形式的活动。自然界本身在其自在形式中是一种无形式的物质。正如马克思所说,"劳动是活的、塑造形象的火;是物的易逝性,物的暂时性,这种易逝性和暂时性表现为这些物通过活的时间而被赋予形式。" 人的理性正是这种内化了的形式建构。在这个形式建构的物质(实践)和符号(理性)的两种活动中,都有美学的方面(立美)。而所谓人的智力结构中的"自由直观"也正是从这里生发和发展起来的。而数学的建立和发展与人类从基本实践活动中获得的美学能力和自由直观是分不开的并不脱离感性而又大不同于感性的自由直观,在数学以及其他科学发现发明中起了巨大作用。这是创造心理学所应研究的问题。

  当代著名心理学家皮阿惹说出了部分真理,他强调了"内化"问题,反对逻辑实证论把逻辑当作分析,也反对确漠斯基把逻辑归纳为所谓深层理性结构。皮阿惹指出,逻辑与数学来源于某些实践操作。但他没有从人类实践这样一种历史总体角度来考察问题,没有把使用工具这一极为重要的因素放置和估计到原始操作活动中去,没有把心理学和人类学,即社会历史总体)结合起来,提到人性一-主体性的哲学高度。

  那么,这是否又回到《唯物论史》作者郎格的陈旧生理学观点呢?不是。这是要求在社会历史总体的人类学基础上来建立认识论,来解释生理一心理结构,而不是相反。二十世纪的认识论几乎为反心理主义所独占,例如上世纪新康德主义的马堡学派,本世纪的胡塞尔(欧陆)、语言哲学(英美)等等,与它们相对应的是二十世纪极为发达的物理学、控制论、电子计算机等科技部类。但下一世纪呢?从遗传密码、大脑结构到人体特异功能(如中国的气功),是否正在开辟另一个无比灿烂的科技前景呢?今天的哲学认识论为什么不为通向未来而高瞻远瞩鸣锣开道呢?为什么不可以反"反心理主义"呢?

  (乙)总之,不能把实践等同于五官感知或语言活动,也不能把实践看作是几乎包罗万有甚至文化批判也在内的主观活动,应还它以具体的客观历史的规定性,揭示它的主要内核,这才是真正的实践观点。我之所以不嫌重复再三强调使用和制造工具,原因即在此。现在讲马克思主义实践论的很多,对这点重视都不够。但从马克思早年的《费尔巴哈论纲》到恩格斯晚年的《从猿到人》,恰好贯彻了一条科学地、客观地规定实践的主线,这一条主线正是马克思、恩格斯所确立的唯物史观。唯物史观是马克思主义哲学的核心和主题。 唯物史观就是实践论。实践论所表达的主体对客体的能动性,也即是历史唯物论所表达的以生产力、生产工具为标志的人对客观世界的征服和改造,它们是一个东西,把两者割裂开来的说法和理论都背离了马克思主义。

  唯物史观离开了实践论,就会变成一般社会学原理,变成某种社会序列的客观主义的公式叙述。因为脱离了人的主体(包括集体和个体)的能动性的现实物质活动,"社会存在"、"生产方式"便失去了它本有的活生生的活动内容,失去了它的实践本性,变成某种客观式的环境存在,人成为消极的、被决定、被支配、被控制者,成为某种既定生产方式和上层建筑巨大结构中无足轻重的沙粒或齿轮。这种唯物史观是宿命论或经济决定论,第二国际之类的马克思主义理论就是这样。另一方面,马克思主义的实践论如果离开唯物史观,也就脱离了历史具体的人类物质生产的客观规定性(归根到底,人类毕竟是靠这种活动才存在和发展的啊)。实践失去了历史具体地使用、创造工具和物质生产这一基本方面,便可以走向唯意志论和主观唯心主义。

  实践被理解为一种纯主观力量,便经常变成了意识形态性的文化、心理、道德。"西方马克思主义"的某些理论,如法兰克福学派的"批判理论"以及卢卡契早年在《历史与阶级意识》一书提出的实践观点就是这样。 "四人帮"时期甚至以前,中国某种夸大主观能动性的实践论也具有相似的地方。"离开这种历史规律来空谈所谓实践建立在非历史的心理需求上,不是经济(生产方式)而是心理(主观需求)成了历史的动力"。 我所强调的人性主体性,恰好不是这种唯意志论,而是建立在客观历史规律基础上的。它不同于动物性,也不同于一般的社会性,而是沉积在感性中的理性,它才是真正具有活力的人性。

  我以为只有在这种基础上来讲"人性",才能与其他的人性论、人道主义区别开来,才是我叫它为人类学本体论的实践哲学,也就是主体性 的实践哲学。从哲学史的角度看,(点击此处阅读下一页)

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