张浩军:现象学如何为社会科学奠基

——以舒茨的现象学社会学为例
选择字号:   本文共阅读 208 次 更新时间:2019-11-08 07:09:21

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张浩军  
(21)现象学社会学(Phnomenologische Soziologie)也由此诞生。

   事实上,舒茨并不属于早期胡塞尔学派的成员,直到1932年,他在朋友菲利克斯·考夫曼(Felix Kaufmann,1895-1949)和尾高朝雄(Tomoo Otaka,1899-1956)的鼓励下将自己的著作《社会世界的意义建构》邮寄给胡塞尔,并得到了胡塞尔的高度赞赏之后,才逐渐进入现象学圈子,继而成了胡塞尔最为欣赏和亲密的学生之一。(22)

   虽然舒茨一再声称要借助胡塞尔的现象学方法和理论为社会科学奠基,但他在真正开始这项工作的时候却并未严格贯彻这一原则,而是自觉放弃了先验现象学的立场,试图在未经还原的自然态度(natürliche Einstellung)中展开对理解社会学的研究。他说:“当我们从对孤独自我的分析转入对社会世界的研究时,我们将放弃严格的现象学的考察方式,也就是放弃我们在对孤独的心灵生活之意义现象进行分析时所使用的那些观点,转而接受素朴自然的世界观关于社会世界之实存(Existenz)的观点,人们在日常生活中所持的就是这种观点,而在社会科学中,这种观点也司空见惯。在此,对于一切有关先验现象学究竟如何在孤独自我的意识中构造他我的问题,我们将统统不予考虑。”(23)

   当舒茨将自己的《社会世界的意义建构》一书寄送给胡塞尔时,也在信中明确表明了自己的研究旨趣和所采用的方法,他说:“我在这本书中尝试着对韦伯所创建的‘理解社会学’的问题和方法从哲学上进行批判。随着我的研究不断深入,我越来越清醒地意识到,社会学的任务,即对自然领域中的社会性(Sozialit)进行分析,只有在由现象学所阐明的对意识生活的本质事实的洞见之基础上才可能得以完成,正如唯有通过先验的构造分析才能得到意识生活之本质事实那样。……因此,我在您所发展的先验主体间性理论中找到了几乎可以解决多年来困扰我的一切社会学问题之密钥。我的这本书只处理自然领域中的主体间性问题,它并不致力于解决或讨论先验问题。毋宁说,它只是把您的根本认识转用到社会学的工作领域中去的一种尝试。”(24)从这封信中我们就可以看到,舒茨从一开始就将自己的研究限定在“自然领域”而非先验领域之中。

   胡塞尔在收到舒茨的信和赠书之后,立刻对这位素昧平生的年轻学者给予积极回应和高度评价,并盛情邀请他到弗莱堡做客,但他除了将舒茨引为同道之外,并未对其研究方法和理论进行任何具体的评价。在1932年5月3日给舒茨的回信中,胡塞尔写道:“我正想写信告诉您,您的关于社会世界之意义建构的著作如同您真挚的来信一样令我高兴……我很渴望见到您这样一位思想严谨、见解透彻的现象学家。能够理解我毕生工作之最深刻意义的人不多,您是其中之一,的确,能做到这一点,实属不易。我对这为数不多的几个人寄予厚望,希望他们能继承我的哲学,同时,我也把他们看作真正的永恒哲学(philosophia perennis)之代表。”(25)

   从舒茨的记述中,我们可以得知,他在收到胡塞尔的回信后很快就去弗莱堡拜访了这位仰慕已久的现象学大师,也知道胡塞尔将刚刚出版的《笛卡尔式的沉思》和《形式逻辑与先验逻辑》赠予他,并请他写书评,但我们不知道的是,胡塞尔与舒茨见面后究竟对后者的著作进行了怎样的评价,对自然态度中的现象学社会学研究究竟是否可行发表了怎样的看法。的确,胡塞尔对舒茨的工作是高度赞赏的,但这种赞赏是否意味着,他完全同意舒茨的观点?

   胡塞尔或许是同意舒茨的做法的,毕竟后者声称自己的现象学社会学恰恰是建立在前者的“现象学的心理学”(Phnomenologische Psychologie)这一理论基础上的。在《社会世界的意义建构》中,舒茨明确把自己的研究看作“现象学心理学”的研究。(26)在他看来,现象学的心理学是“一门纯粹主体间性的心理学,本质上是一门自然态度的构造现象学”(27),其研究目标“不是建立有关内在直观领域之事实的经验科学,而是本质科学,要探求的乃是心灵的不变本质结构,或探求社会心灵(精神)生活不变之本质结构,换言之,追问它们的先天特质(Apriori)”(28)。如果说现象学社会学的主要目标是对参与社会生活的各个行为主体之主观意义以及主体间社会关系之本质结构的理解,是对社会之社会性如何得以可能的本质考察的话,那么,从舒茨对现象学心理学的这些本质特征的刻画来看,它恰恰满足了为理解社会学奠基的要求。由于现象学的心理学这一理论源自胡塞尔,所以我们有必要回到其思想源头,看看胡塞尔究竟是如何论述现象学心理学的。

  

   三、现象学的心理学

  

   现象学的心理学是胡塞尔在其思想后期所提出的一个核心概念,他之所以提出这个概念,旨在说明现象学与心理学、现象学与精神科学之间的奠基关系。(29)在《现象学的心理学》中,胡塞尔对现象学的心理学做了如下定义:“现象学的或纯粹的心理学,与自然科学亦明显有别的心理学学科,从深层的理由来看,不是一门有待奠基的事实科学,而是一门纯粹理性的(‘先天的’‘本质的’)科学。就此而言,它是任何一门有关于心灵的严格经验法则科学的必然基础”。(30)从这个定义可以看出,现象学的心理学不是一门经验的事实科学,而是为经验的事实科学(包括经验心理学)奠基的先天的本质科学。(31)

   在胡塞尔看来,现象学既不等于哲学,也不等于心理学,而是通过将这两门学科的研究方法融为一体而形成的一门新的学科。(32)这门新的学科在后续发展中呈现出了值得注意的双重意义:“一方面是心理学的现象学,作为彻底的基础科学,它必须为一般心理学效劳;另一方面则是先验现象学,它在哲学的脉络中具有第一哲学的巨大作用,也就是作为哲学的源泉科学。”(33)正因为现象学在后来的发展中又分化成了两门不同的学科,即现象学的心理学和先验现象学,所以,他有时称现象学为第一哲学,有时称现象学为描述心理学(deskriptive Psychologie)。(34)

   就现象学的心理学与先验现象学的关系来说,胡塞尔有两点基本规定:(1)现象学的心理学与先验现象学是一种平行关系;(2)现象学的心理学是先验现象学的预备和前导。(35)

   胡塞尔指出:“随着哲学现象学的产生,一门新的、在方法和内容上与它平行,但开始时尚未与它区分开的心理学学科得以形成,这便是先天纯粹的或‘现象学的心理学’”。(36)为什么胡塞尔说现象学与现象学的心理学“在方法和内容上”都是平行的呢?

   首先,从方法上来说,不论是先验现象学,还是现象学心理学,都采用了现象学还原的方法。胡塞尔指出,“现象学还原的方法是纯粹心理学的基本方法,是其一切特殊理论方法的前提。”(37)严格说来,所谓现象学还原是指先验还原,它包含悬搁(Epoché)和还原(Reduktion)两个阶段。所谓悬搁,是指把一切作为“常识”和“科学知识”的判断悬搁起来,不使用它们,或者说,对一切东西都“中止判断”;所谓还原,是指去除(解除)意识中对外部事物以及作为外部事物之整体的世界的“现实性设定”。还原的剩余物是纯粹意识流,而“先验自我”就是这个纯粹意识流的统一性原则。所谓现象学心理学的还原,是指把心理-物理的自我还原为纯粹的心理自我,将意识体验对象还原为纯粹心理之物。(38)由于心理主体不仅包括自我,而且也包括以“同感”(Einfühlung)的方式所把握到的他人,所以现象学心理学的还原,既包括“自我学的还原”,也包括“主体间性的还原”。胡塞尔指出:“如果还原在一种显著的意义上仅仅提供通向每一本我的心灵生活之途径,该还原便称为自我学的。但每一个自我都与他人处于同感的关联中,而这种关联又在主体间的体验中被构成,于是便有必要通过主体间的还原而对自我学的还原进行扩展。”(39)

   尽管先验还原与现象学心理学还原,从方法上来看是平行的,但两者仍有根本差异。质言之,先验还原是比现象学心理学还原更彻底、更高一层次的还原。因为在胡塞尔看来,虽然现象学心理学的还原也是借助悬搁所进行的纯化(Reinigung),但这种纯化是不彻底的。心理学家秉持的是素朴直向的自然态度,他只是把在世界之中存在的心理-物理的主体性还原为纯粹心灵的主体性,而并未排除对世界之存在的超越设定。先验还原则要求普遍而彻底的悬搁,即对包括自我、他人在内的整个外部世界都进行普遍的“加括号”,因此,它也要求对纯粹心灵和与心灵有关的纯粹现象学心理学加括号,借由这种方式,纯粹的心灵便成了先验的现象。因而,“先验现象学家通过其绝对普遍的悬搁把心理学的纯粹主体性还原成了先验的纯粹主体性”。(40)

   胡塞尔指出,现象学心理学本质上是一门实证科学,它向先验现象学的转变类似于康德所谓的“哥白尼式的革命”。这一革命的后果是颠覆性的,作为实证研究者的心理学家变成了对一切事物都不感兴趣的“先验旁观者”,而实在的自然世界则变成了纯粹的“现象”。正如其所说:“心理学家从未停止作为实证的研究者,从未停止对世界统觉之有效性的依赖。一旦他彻底终止该统觉,便执行了哥白尼式的转向,该转向会影响其所有生命与整个心理学思考。他变成了先验现象学家,他不再有‘那个’世界(一个被预设为存在的可能世界),不再研究隶属于实在世界的现存者。对他来说,世界以及每一个可能的世界都只是单纯的现象。不再拥有世界,如同他之前作为自然的人所拥有的那样,他现在仅仅是先验的旁观者,他观察着这个拥有世界(Welthaben)本身,观察着一个世界如何通过意识显现其意义及有效性,并在经验与经验分析中去揭示它。”(41)

   其次,从内容上来说,先验现象学和现象学心理学的对象都是我们的心灵生活,都是在体验的意向性中被把握到的纯粹心理之物。作为意识生活的主体,我们具有双重身份,“就心理学而言,我们是人,一个在实在世界中的心灵生活的心理-物理主体;而另一方面却同时是先验地,作为一个先验的、构造世界的生命之主体。”(42)由于现象学心理学和先验现象学的区别主要是自然态度和先验态度的区别,所以从纯粹心理自我的经验向先验自我的经验之转变“只是一个单纯的态度之转变,一个经由先验悬搁之中介的态度之转变”(43)。只要经过态度的转变,作为“自我-人”(Ich-Mensch)与“我们-人(Wir-Menschen)”的心理内容也就同时变成了先验自我和先验的我们之心理内容,而“一切本有的心灵内容,也就是通过心理学-现象学还原所获得的、并由心理学的现象学所描述的那些内容,将经由更高阶和彻底化的悬搁而作为先验的内容被保留下来,只不过其曾经具有的心理学的-实在的含义现在重又变成了现象”(44)。

依照胡塞尔的观点,现象学心理学是现象学还原不彻底的产物。如果我们从一开始就进行先验还原(作为自我学的还原和主体间性的还原),那么就根本不会产生作为中间环节的纯粹心理学,而是立即产生先验现象学。(45)然而,作为还原之不彻底性的产物,现象学心理学或纯粹心理学也有其积极的意义,它构成了通向先验现象学的预备或前导阶段,“对于提升到先验现象学有着入门引导的有益作用。”(46)为什么这么说呢?因为“先验的观点意味着一种对整个生活形式的改变,它完全超出了迄今为止的一切生活经验,因此,先验的观点由于其绝对的陌生性而必定难以被人理解。先验科学也面临同样的情况”(47)。然而,现象学的心理学则并非如此,它尽管是一门新的科学,有着新的意向分析方法,但却仍与经验世界关联在一起,具有所有实证科学所具有的那种日常的可接受性。一旦我们理解了现象学的心理学,那么我们便只需弄清楚先验哲学的问题以及先验还原的真正意义,就可以理解“先验现象学只是对现象学心理学的先验改造而已”(48)。(点击此处阅读下一页)

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本文责编:陈冬冬
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文章来源: 《中国高校社会科学》 2018年06期

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