倪剑青:《精神现象学》的方法、结构与动力

选择字号:   本文共阅读 283 次 更新时间:2019-07-09 00:02:06

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倪剑青  

   内容提要:《精神现象学》与《逻辑科学》之间有着复杂的关系。首先,两者的方法是同一的,这就是对事情自身辩证运动的陈述。通过这种如其所是的陈述,思辨哲学在概念之中把握事情本身。其次,作为意识的经验的科学,精神现象学有着复杂的层次结构:在意识内部的意识和意识相关项之间的争执与颠倒、在意识的诸形态序列之上起到引领与提升作用的“现象学的我们”。“现象学的我们”就是绝对,它是在《逻辑科学》中得到自身基础的。而《逻辑科学》也需要《精神现象学》给予合法性的演证。正是在这种复杂关系之中,《精神现象学》获得了自身的定位。它是《逻辑科学》的准备与预演。

   关 键 词:精神现象学方法  确定性的颠倒  现象学的我们  逻辑科学

  

   《精神现象学》从形式上看是一部独立著作,但事实上它仅仅是属于一个更大的哲学体系的导论性作品,是黑格尔构想中的《科学体系》的第一部分。(参见黑格尔,2001年a,第5页;TW,Band 5,S.18)从目的和目标上而言,精神现象学并不是“自为”(für sich)的,它的最终成就、它的意义与作用必须在《逻辑科学》(Wissenschaft der Logik)①之中得到完整的确认。精神现象学仅仅在描述着就一般而言的科学或知识的形成过程,它还不是这个“哲学的科学”(die philosophischen Wissenschaft)自身如其所是的样貌;对科学的真正陈述则是逻辑科学的任务。(参见黑格尔,2015年a,第19、35页;TW,Band 3,S.31,47)精神现象学的目标在于达到逻辑科学的出发点,这就是作为意识和它的内容的绝对同一的绝对知识,也就是作为逻辑科学开端的事情的单纯本质。(参见黑格尔,2001年a,第42页;TW,Band 5,S.55)而精神现象学的目的就是逻辑科学,为逻辑科学所陈述的纯粹科学的概念提供可能性与现实性。(参见黑格尔,2001年a,第29-31页;TW,Band 5,S.42-43)《精神现象学》也为《逻辑科学》提供了合法性证明和可理解性基础,为《逻辑科学》的方法提供了预演和范例。(参见黑格尔,2001年a,第41-42、36页;TW,Band 5,S.55,49)尽管《哲学科学百科全书》采取了不同的处理方式(参见黑格尔,2004年,第80页;TW,Band 8,S.91-92),但至少对于《逻辑科学》体系而言,《精神现象学》的存在是不可缺少的。

   正是因为《精神现象学》和《逻辑科学》之间的复杂关系在整体上支配着对这两部著作的解读,进一步地支配着对黑格尔哲学的全盘理解,所以在以上洞见的基础上重新检讨《精神现象学》的方法、结构、动力是必要的。通过这种工作,或许我们可以获得对《精神现象学》和《逻辑科学》的更新了的视野,获得对黑格尔哲学的正确打开方式。

  

   一、精神现象学的方法

  

   近代哲学特别强调方法,讲求方法论。方法成了获得可靠知识的必要保证。但在黑格尔看来,近代哲学家所追求的方法无非是两种(参见黑格尔,2001年a,第35页;TW,Band 5,S.48-49):模仿数学的方法,即基于“自然逻辑”的、通过形式的同一性而展开无内容的演绎(参见黑格尔,2015年a,第30-34页;TW,Band 3,S.42-46);或者是模仿自然科学的方法,将某种基于纯粹反思的中介而进行的区分活动,即下定义和做分类,作为哲学的方法。当然,另外还有一种是干脆粗暴地放弃一切方法去追求直接而神秘的道路。(参见黑格尔,2001年a,第36页;TW,Band 5,S.49)单单关注黑格尔的这些表述容易造成误解,以为黑格尔哲学反对任何意义上的方法,因为“方法”是某种横亘于我们与绝对之间的人为造就的媒介。黑格尔的确反对人为造就的方法,反对通过理智的反思活动而进行的对既成公式的空洞运用以及在此基础上的分类与定义。(参见黑格尔,2001年b,第545页;TW,Band 6,S.565)但是他并不是由此就一般地反对方法,而是有限制地承认那种知性的方法在经验科学之中的有用性与正当性。事实上,黑格尔是要求我们要重新理解“方法”这个概念本身,进一步地为科学找到真正的方法,使科学摆脱单纯的概念状态,成为现实的东西。因此,关键问题就在于我们怎么理解方法,怎么理解通过方法所处理的对象,以及理解我们与对象之间的关系。

   哲学的科学必须有方法,因为方法乃是使得科学得以获得自身的生命的唯一途径。(参见黑格尔,2001年a,第35页;TW,Band 5,S.48)这个方法就是呈现在纯粹的本质性之中的对思想之内容的自身运动的整体结构的展示(参见黑格尔,2015年a,第35页;TW,Band 3,S.47),是关于思想之内容内在自身运动的形式的意识(参见黑格尔,2001年a,第36页;TW,Band 5,S.49),是作为内容的存在形式的概念的运动之展示(参见黑格尔,2001年b,第531页;TW,Band 6,S.550-551)。简单来说,哲学的方法就是对思想之内容自身的辩证运动的展示。辩证法是事情本身的过程。(参见黑格尔,2001年a,第37页;TW,Band 5,S.50)哲学的方法则是对这一辩证法的如其所是地展示与阐述。通过这一展示,哲学自己获得了真正的对象,即现实的思辨的东西(参见黑格尔,2015年a,第43、50页;2001年a,第39页;TW,Band 3,S.54-55,61;Band 5,S.52),同时也获得了自身的合适存在方式,成为思辨哲学(参见黑格尔,2015年a,第44页;TW,Band 3,S.55)。辩证法并不直接地等同于哲学的方法,因为辩证法自在地属于事情本身,是思辨哲学或扩张为体系的哲学方法的一个环节;而属于我们这一侧的哲学的方法,或者说概念地思考,正是使得事情自身的辩证法自为地显示出来的东西。(参见黑格尔,2001年b,第547-549、540页;TW,Band 6,S.567-570,560)黑格尔始终强调,应该让事情本身按它自身的样子展示给我们,而这种如其所是地展示本身就已经是哲学的方法了。哲学就是以对象自身展现给我们的方式为基础,在理解基础上做出的陈述(Darstellung)。(参见黑格尔,2015年a,第35页;TW,Band 3,S.47)科学就是以这种陈述编织成为体系的。因此,哲学的方法不是工具、媒介或工具论。的确并不存在横亘在意识和对象之间的人造之物,方法不过是对意识与对象之间的运动的合乎实情的陈述方式。

   逻辑科学的方法和精神现象学的方法本质上是同一个方法,是同一个方法在不同的对象领域的运用。随着对象的特质不同,事情本身的不同,方法的具体实施和对方法的具体论说也会不同。(参见黑格尔,2015年a,第35页;TW,Band 3,S.47)但这并不是说存在着两个方法。本质上说来,只有一个方法,那就是对精神展开自身的过程进行如其所是的陈述。同一种方法的不同运作为我们显示出对象的特殊性,在特殊的对象性中展现出精神的不同侧面。(参见黑格尔,2001年a,第35页;TW,Band 5,S.48)这种特殊性是精神在不同的存在阶段中的不同显现方式所决定的。因此,逻辑科学方法与精神现象学方法,由于其对象性的不同,可以得到不同的论说。但它们依然是同一种哲学方法。黑格尔明确指出,《精神现象学》为整个科学的方法提供了一个范例。(参见黑格尔,2001年a,第36页;TW,Band 5,S.49)而对这一方法的论述,在《精神现象学》(参见黑格尔,2015年a,第40-41页;TW,Band 3,S.51-53)和《逻辑科学》(参见黑格尔,2001年a,第36页;TW,Band 5,S.49)之中都细致展开了。

   哲学的科学,或者它的“方法”,通过概念式的思考,陈述了这样的事情:停留在自身的单纯概念或自在存在(An-Sich-Sein)之中的事情通过审视自己,获得了自己抽象且单纯的规定性。而规定性就是界限,是自身不再成为自身的地方。正是这种不再是自身,使得自身的他者得以可能。这使得事情自身意识到,有个与之相对峙的他者存在。在此,事情自身成了为他者存在(Für-Anderes-Sein),因为他者的存在就是基于它的自我认识基础上的,而自我认识这种肯定的过程就立马转变为一种自我否定的过程。但这种否定并不是形式上的否认或逻辑非,而是对事情的具体内容的否定。正是这种内容上的否定,使得事情获得了它的界限并超出了这个界限。这个出现的他者是在与事情本身的对峙之中才得以出现的,因此它不是与事情自身相分离的存在,而是使得事情自身得以获得真正的自我规定和自我理解的东西。他者丰富了事情自身的自我理解。现在事情自身将做出辩证的飞跃:它将这个“自身-他者”的对子(pair)理解为自身的结构性因素,从而在他者之中重新建立起那曾经被他者破坏了的自我的同一性。它将“自身-他者”这个结构理解为自身的展开或具体实现过程,理解为从自身的单纯概念之中超越出去获得真正的现实性的契机。事情自身正是在这种对峙之中理解自己从而成为自在且自为的存在(An-und-für-Sich-Sein)。并且事情实现了内容上的自我丰富,它将原先的“自身-他者”的对峙理解为新的自我的一个环节,并在新的自我规定性之中安置了这个环节,也完成了规定性(内容)上的扩张(Erweiterung)。正是因为在这里,否定性的过程和肯定性的过程交织在一起,自身外化(Sich-Entausserung)与自身回返(Sich-Zurückgehen)的过程交缠在一起,所以黑格尔将之视为“生命”与“灵魂”。(参见黑格尔,2001年b,第531页以下;TW,Band 6,S.550ff)

   以上就是黑格尔所理解的科学的方法。在此需要注意的是,精神现象学的方法乃是对逻辑科学方法的预演。之所以称为“预演”,无非是基于三点:首先,精神现象学之中已经贯彻了这种科学方法,它在本质上是与逻辑科学的方法同一的。关于这一点,我们在前文中已经做出过说明。其次,精神现象学并不是合适地完整展示这种方法本身的所在,因为精神现象学之中尚未达到真正的知识要素(参见黑格尔,2015年a,第27页;TW,Band 3,S.39),尚未达到本质领域,还停留在意识的分裂领域之中,尚不是在自身之中建立起自身规定性的纯粹知识。而真正对这个方法的陈述被黑格尔认为是属于逻辑科学的事情。(参见黑格尔,2015年a,第35页;TW,Band 3,S.47)精神现象学方法是科学方法在其不完善形态之中的显示,它受到了它的对象的强烈限制。再次,逻辑科学需要精神现象学首先演证(Demonstration)一遍。因为逻辑科学需要在意识的领域之中得到自己的开端,而这个开端的获得事实上完全依赖于哲学方法的有效性与合理性,而且逻辑科学的方法事实上就是在精神现象学的领域之中为自己创造出对象的方法,所以,精神现象学之于科学方法的关系不仅仅只能理解为是某种先行导引,而必须也被理解为一种预演或校验。尽管精神现象学方法不是在知识或概念的纯粹本质性之中的演证,但这确实是一种校验。如果精神现象学进行不下去,或不能达到它的最终目标(绝对知识或单纯的本质性),那么这种哲学的方法至少是可疑的,如果不是全然失败的话。

  

   二、意识之中的辩证结构

  

精神现象学是从拒斥媒介(Medium)的想法开始的。它指出,在进行认识之前就因为害怕认识的结果被歪曲,而首先去考察意识的认识机能及其可能性这样的思路在根本上是徒劳无功的。(参见黑格尔,(点击此处阅读下一页)

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本文责编:陈冬冬
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文章来源:《哲学研究》2018年11期

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