张春香:王阳明“良知即是易”之逻辑演绎

选择字号:   本文共阅读 283 次 更新时间:2019-02-25 22:52:35

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张春香  

   内容提要:王阳明良知哲学体系的建构源于易,最后又归于易,晚年更是明确提出“良知即是易”。王阳明的良知哲学体系是以“身、心、意、知、物是一件”逻辑地展开的。通过这一线索,王阳明回答了“良知”主体如何认知对象世界、“良知”本体如何形成、“良知”主体如何建构自身意义世界等问题,并最终将“人心”“道心”的关系纳入到“良知即是易”的思维框架当中,从而将认识论、本体论、价值论统一于“易道生生”的方法论,从哲学思维方法层面建构起基于生命实践的活泼泼的“良知”体系。

   关 键 词:王阳明  良知  易  哲学思维

  

   王阳明把“读书学圣贤”①当作人生第一等事。早年博览群经,出入佛老,经过谪官龙场、居夷处困、动心忍性的三年磨砺,阳明“始知圣人之道,吾性自足”②,此“圣人之道”,即是“良知”。阳明言其“良知固彻天彻地”③,是“从百死千难中得来”④,“良知二字,实千古圣圣相传一点滴骨血也”⑤。晚年更是回顾说:“吾良知二字,自龙场以后,便已不出此意。”⑥阳明“良知说”的形成与发展是自1508年龙场悟道以后20余年沉思与实践的结果。宁藩之变后,1521年阳明居于南昌,明确提出“致良知之教”⑦,他说:“良知”如“舟之舵”,是心学的主脑,“‘致良知’是学问大头脑,是圣人教人第一义”⑧,“心之良知是谓圣。圣人之学,惟是致此良知而已”⑨。阳明一生,少年立志读书学圣贤,中、晚年用生命践履其以成圣为目标的“良知”学说,为后世建构起一个充满着生机与活力的“良知”体系,而其“良知”哲学体系之建构,源于易,最后又归于易,晚年更是明确提出“良知即是易”。本文将以王阳明关于“身”、“心”、“意”、“知”、“物”的逻辑演绎为线索,从“良知”主体如何认知对象世界、“良知”本体如何形成、“良知”主体如何建构自身意义世界、“良知”即是生生不息之易道,来论证“良知”如何合宇宙本原与人学本原为一体,如何把认识论、本体论、价值论统一于“易道生生”的方法论之中,从哲学思维方法层面建构起基于生命实践的活泼泼的“良知”体系。

  

   一、“良知”主体如何认知对象世界

  

   王阳明哲学思想中,“良知”是一个最高亦最核心的理论,以“良知”为核心建构其哲学体系是王阳明晚年思想成熟期的主要特征。哲学认识论所探讨的问题是主体与客体之间或双主体间对象性关系如何形成的问题。阳明所言“良知”,是主体的良知;阳明所言“心”,是以“良知”为主体的心;阳明心学,即是以“良知”为核心的心学体系。那么,良知主体如何认知对象世界呢?先来回顾一下对阳明影响颇深的前人关于这个问题的论述。

   孔子在《论语·述而》篇中曰:“盖有不知而作之者,我无是也。多闻,择其善者而从之,多见而识之,知之次也。”⑩孔子所言“多闻”、“多见”之“知”,是学而知之,只是“知”的第二层次;“不知而作之”即生而知之,也即主体自然而然、合乎天道地做人做事,孔子认为这才是最高层次的“知”。王阳明曾引孔子之言“吾有知乎哉?无知也”(11),得出“良知之外,别无知矣”(12)的结论,那么可以说在阳明思维结构中,“良知”即是主体认识外部对象世界的唯一方法。

   北宋张载明确区分“见闻之知”与“德性所知”。他认为“见闻之知,乃物交而知”,因为己之闻见是极为有限的,故只是根据自己之所闻见,不能尽天下之物;“德性所知,不萌于见闻”,而是以穷理为尽物,而尽物即欲尽心。“德性所知”是“神化”所得,他说:“《易》谓‘穷神知化’,乃德盛仁熟之致。”(13)他释“神”为天德,为体;释“化”为天道,为用。人能效法天地生生之德,顺应阴阳二气的变易法则,不为自我的生死存亡所累,不计较生活中利害得失,达到“穷神知化,与天为一”(14)的最高境界,就会“德盛而自致”(15),这即是德性之知。二程则说“闻见之知,非德性之知。物交物则知之,非内也,今之所谓博物多能者是也。”(16)也是明确“德性之知”与“闻见之知”的区别在于“内”,即内心。

   王阳明则以“良知”替代前人所说的“德性之知”,不仅把“良知”与“见闻之知”相区分,而且侧重于论证“良知”与“闻见之知”内在的逻辑关系。他说:“良知不由见闻而有,而见闻莫非良知之用,故良知不滞于见闻,而亦不离于见闻。”(17)“大抵学问功夫只要主意头脑是当,若主意头脑专以致良知为事,则凡多闻多见,莫非致良知之功。盖日用之间,见闻酬酢,虽千头万绪,莫非良知之发用流行,除却见闻酬酢,亦无良知可致矣。”(18)良知并不是起于见闻,但见闻却是良知之发用流行的结果;良知又离不开见闻,致良知必须以见闻作为基础。这即是说良知是自本自根的,但其发用流行则为万事万物。那么良知如何发用流行而为万事万物呢?笔者从阳明论及身、心、意、知、物的关系入手探讨,主要见于以下两段文字:

   身之主宰便是心,心之所发便是意,意之本体便是知,意之所在便是物。如意在于事亲,即事亲便是一物;意在于事君,即事君便是一物;意在于仁民爱物,即仁民爱物便是一物;意在于视听言动,即视听言动便是一物。所以某说无心外之理,无心外之物。中庸言“不诚无物”,大学“明明德”之功,只是个诚意。诚意之功,只是个格物。(19)

   九川曰:“如何是诚意功夫?”……先生曰:“……只要知身、心、意、知、物是一件。”九川疑曰:“物在外,如何与身、心、意、知是一件?”先生曰:“耳、目、口、鼻、四肢,身也,非心安能视、听、言、动?心欲视、听、言、动,无耳、目、口、鼻、四肢亦不能,故无心则无身,无身则无心。但指其充塞处言之谓之身,指其主宰处言之谓之心,指心之发动处谓之意,指意之灵明处谓之知,指意之涉着处谓之物:只是一件。意未有悬空的,必着事物,故欲诚意则随意所在某事而格之,去其人欲而归于天理,则良知之在此事者无蔽而得致矣。此便是诚意的功夫。”(20)

   “身、心、意、知、物是一件”,这是阳明良知体系逻辑展开的总纲。“物在外,如何与身、心、意、知是一件?”九川这一疑问也是今人理解王阳明思想遇到的普遍性问题,笔者尝试着来解决这一问题。

   首先是王阳明如何论“身”与“心”的关系。何谓“身”?耳、目、口、鼻、四肢合成于“身”,“指其充塞处言之谓之身”,即物质之身。何谓“心”?“指其主宰处言之谓之心”,即灵明之心。耳、目、口、鼻、四肢所合成的“身”必须由“心”来统领,身心一体,无心则无身,无身则无心,强调“心”对“身”的统领作用。这一体之身心是立于天地之间活泼泼的生命主体,也是天、地、人“三才”格局中的中位之人。王阳明“良知”体系以“身”、“心”作为立论出发点,以宇宙天地作为生命主体的活动空间,展开其良知体系的内在逻辑演绎。

   其次是王阳明论“身心”与“意”的关系。心之发动即为意,实是身心之发动即为意。在阳明看来,身动心必动,身动心不动是不可能的,身随心动,身随意动,所以阳明只言心之发动,省略了身之动,实即是身动含摄于心动之中。阳明曾说,“我今说个‘知行合一’,正要人晓得一念发动处,便即是行了”(21),身动理所当然是行,意念发动也是行,这是今天避免误读阳明“知行合一”思想的关键。

   第三是王阳明论“意”与“物”之关系。何谓“意”?意是指“心之发动处”。何谓“物”?物是指“意之涉着处”。意不但指向具体事物,还指向人事活动,“意之所用,必有其物,物即事也”(22)。阳明这里,事与物已打通,主体活动之事即物,如事亲事君、治国安民、仁民爱物、读书听讼、视听言动等日常生命活动都归于意所指向之物,意向活动过程在王阳明这里,纳入到主体实践活动过程中。实践活动既包含主体内心的意向活动,也包含了主体外在行为的实践活动。但意不能悬空,必要附着于事物,因此,意的发动必指向于物,“凡意之所用无有无物者,有是意即有是物,无是意即无是物”(23)。意的本质是变动不居,是动态的生成,是有目标的指向,它就像是一座桥梁,连接着心与物。心的涵摄万物必须通过意的流动生成来完成。

   第四是王阳明论“意”与“知”的关系。变动不居的“意”还连接着“心”与“知”。意的流动,必是善恶并存,天理与人欲并存,因此要通过“格物致知”“去其人欲而归于理”,此“理”即是“知”,是意之本体,是心之本体,是明觉之“良知”,是“良知”无蔽而显现,也即大道彰显。在这里,意念的流动是主体与外部世界对象性关系形成的方法。这样,认识论的问题也因为意念的生生不息而变成了一个方法论问题。

  

   二、“良知”本体如何形成

  

   “身之主为心,心之灵明是知,知之发动是意,意之所着为物”(24),身心一体的生命主体立于天地之中。因为意识的流动指向外物,外物因为意识的投射而有了存在的价值和意义,但对其存在价值及意义的评判却依赖于主体之良知。宇宙天地、人类社会都有其大本大原,“盖无本以自立,则事事皆病耳”(25),阳明哲学体系以“良知”为核心,“良知”既是身心之本,也是宇宙本原。阳明关于良知本体的提法随处可见,分别从不同的侧面展示出“良知”全貌,大体可以归纳为以下几个特点:

   第一,人之虚灵即良知,“虚灵不昧,众理具而万事出。”(26)

   第二,“虚灵不昧”的良知是真知,涵摄万理,发用流行万物,“良知只是一个,随他发见流行处,当下具足,更无去求,不须假借”(27),是“天然自有之中”,“此良知之妙用,所以无方体,无穷尽,‘语大天下莫能载,语小天下莫能破’者也”。(28)

   第三,真知是未发之中、廓然大公、寂然不动之本体,人人之所同具:“但不能不昏蔽于物欲,故须学以去其昏蔽,然于良知之本体,初不能有加损于毫末也。知无不良,而中、寂、大公未能全者,是昏蔽之未尽去,而存之未纯耳。”(29)

   第四,良知本体恒照,无时无处不在,但有时会或放或蔽而不明,需要明觉:“良知者,心之本体,即前所谓恒照者也。心之本体,无起无不起,虽妄念之发,而良知未尝不在,但人不知存,则有时而或放耳。虽昏塞之极,而良知未尝不明,但人不知察,则有时而或蔽耳。虽有时而或放,其体实未尝不在也,存之而已耳;虽有时而或蔽,其体实未尝不明也,察之而已耳。”(30)

   第五,天地万物,本吾一体,人心即道心,良知即道,道即良知:“夫人者,天地之心,天地万物,本吾一体者也”(31),“道心者,良知之谓也”(32),“良知是天理之昭明灵觉处,故良知即是天理”(33),“道即是良知”(34),“盖四书、五经不过说这心体,这心体即所谓道,心体明即是道明,更无二。此是为学头脑处。”(35)

   心之本体即良知的呈现也必须通过意的流动生成来完成。阳明游南镇,一友指岩中花树问他:“天下无心外之物,如此花树,在深山中自开自落,于我心亦何相关?”(36)先生曰:“你未看此花时,此花与汝心同归于寂。你来看此花时,则此花颜色一时明白起来。便知此花不在你的心外。”(37)一个“看”字,心之意指向于花,心与花之间由此成为对象性关系。在阳明身、心、意、知、物的逻辑演绎中,意之动是桥梁,搭起的是身心与良知、身心与物、良知与物之间的逻辑关系。

   意无恶念,即直指心之虚灵明觉之处,即是本然之良知的自然呈现。这时心之意完全合乎心之虚灵明觉,也即合乎本然之良知,合乎天理,合乎天地生生大道,也即直指本心,生命主体自身意义世界因为良知的自然呈现而得以彰显。

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本文责编:陈冬冬
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文章来源:《江汉论坛》2018年01期

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