《逍遥游》是《庄子》的第一篇，“无用”观是《逍遥游》后半部分庄子要表达的重要内容。遗憾的是，不少人对“无用之用”存在一定的误解，认为庄子是在提倡做“无用”之人，所以有予以说明、阐发的必要。我个人认为，庄子《逍遥游》中的“无用”观大体上包括以下三个要点：
其一，“无用”于世而有用于己，以全身保性。庄子借许由之口说：“予无所用天下为。”其实，庄子并没有否定士人的“用世”之心，只是在战国之时，仕途充满了危险，为臣者伴君如伴虎，士人面临多方面的煎迫与扭曲，于是乎，全身保性成为人生第一要义。庄子逃功逃名、避世隐居，讲至人无己、神人无功、圣人无名，实属不得已，是为了保全性命于乱世，或不愿意“为有国者所羁”，而非提倡、引导人们疏离社会，抛弃功名，不思进取，做个单纯的“无用”之人。
其二，“无用”之物，或有其“无用之大用”。借助于“无用”之物可以转移、超脱现实生活带来的痛苦与烦恼，以达于逍遥之境。如庄子在文中提到的“大瓠”，不必忧其瓠落无所容，而可“虑以为大樽（腰舟）而浮于江湖”。携大樽而浮于江湖的逍遥，这一行为就其本质而言，是审美的，而非实用的。人活着毕竟不能只靠物质，还应当有精神层面的需求。
其三，对“无用”之事物，不可仅仅以工具视之，而应以“无为”处之，如其所是，因其固然，容许其自在的存在。如庄子在文中提到的“斄牛”，不能因其不能执鼠而贬低、藐视之。又如大樗（chū），亦不必患其无用，可树之于乌何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下，不夭斤斧，物无害者。其盎然生机，不令人感到愉快吗？德国哲学家海德格尔曾说，在诗意的世界里，万物不再被技术所设定而成为工具，它自身即是目的。换言之，“让物物着”——它们无须对人“有用”，无须仅仅为了人的存在而存在。
总之，庄子《逍遥游》中讲“无用”的目的，是为了在特定的历史情境下追求个体心灵的逍遥自得，从一定意义上说也有反对人的异化、反对将世间万物一概工具化之意。
（原载2019年01月28日《北京日报·理论周刊》，略有修订。）
