黄玉顺:梁漱溟先生的全盘西化论

——重读《东西文化及其哲学》
选择字号:   本文共阅读 2057 次 更新时间:2018-11-30 14:03:44

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   【摘要】一代大儒梁漱溟先生在其代表作《东西文化及其哲学》中提出了一套完整的全盘西化的理论,即“通盘受用西方化”或“全盘承受”西方化的理论。这个西化方案秉承了新文化运动的价值追求,包括两个方面:学术的西化(科学化)、社会政治的西化(民主化)。后者以个人权利为核心,主张自由与平等、民主与共和等现代文明价值。这个西化方案的哲学基础是梁先生的三段式的历史哲学,即关于中、西、印的文化“三路向”的理论;这种历史哲学的形上学根据是其意志论的人性理论。梁先生的全盘西化论不乏洞见与启示,同时也存在着种种值得商榷的问题。

   【关键词】梁漱溟;东西文化及其哲学;儒家;全盘西化;通盘承受西方化

  

   在人们的通常印象中,主张“全盘西化”的代表人物是胡适、陈序经等人;而儒家是反对“西化”的,更不消说“全盘西化”了。然而这是一种错觉。20世纪的现代新儒家都不同程度地“西化”:不仅其形下学、即所谓“新外王”——科学与民主是“西化”的,而且其“内圣”方面的形上学也是不同程度地西化的结果。其中最典型突出的是一代大儒梁漱溟先生,他不仅明确地主张全盘西化,而且在其代表作《东西文化及其哲学》中提出了一套相当完整的全盘西化的理论。

  

   一、梁漱溟全盘西化论的提出

  

   关于全盘西化,梁先生的说法是“通盘受用西方化”、“全盘承受”西方化。[①] 他认为,中国的当务之急,是亟待解决这样一个问题:

  

   怎样可以使根本态度上有采用西方化的精神,能通盘受用西方化?[②]

  

   这是因为在他看来:

  

   德谟克拉西(指democracy即民主——引者注)精神、科学精神……这两种精神完全是对的;只能为无批评无条件的承认;即我所谓对西方化要“全盘承受”。[③]

  

   所谓“全盘承受”西方化、“通盘受用西方化”,换成胡适的说法,其实就是“全盘西化”[④]。因此,梁先生嘲笑那种“不中不西的”、“零零碎碎的”、“枝枝节节的西方化”,而要求“西方化主张到家”。所以,他对陈独秀《新青年》的“西化”宗旨大加赞许:

  

   到民国九年看见《新青年》六卷一号陈独秀君的《本志罪案之答辩书》说他们杂志同人所有的罪案不过是拥护德、赛两位先生——Democracy、Science——罢了。西洋能从黑暗到光明世界的,就是这两位先生,他们认定可以救治中国政治、道德、学术、思想,一切黑暗的也只有这两位先生。我常说中国讲维新讲西学几十年乃至于革命共和其实都是些不中不西的人,说许多不中不西的话,作许多不中不西的事。他们只有枝枝节节的西方化,零零碎碎的西方东西,并没把这些东西看通窍,领会到那一贯的精神。只有近年《新青年》一班人才算主张西方化主张到家。现在陈君这个话就是把他们看通了的窍指示给大家了。[⑤]

  

   梁先生之所以强调“主张西方化主张到家”,是因为在他看来,所谓“西方化”的内容,实质上并非西方特有的、只适用于西方的东西,而是“世界”的、“人类世界”的、“人类生活”的。他说:

  

   现在西方化所谓科学(science)和“德谟克拉西”之二物,是无论世界上哪一地方人皆不能自外的。[⑥]

  

   我们现在放开眼去看,所谓东西文化的问题,现在是怎样情形呢?我们所看见的,几乎世界上完全是西方化的世界!欧美等国完全是西方化的领域,固然不须说了。就是东方各国,凡能领受接纳西方化而又能运用的,方能使它的民族、国家站得住;凡来不及领受接纳西方化的即被西方化的强国所占领。[⑦]

  

   这其实就等于承认:民主与科学等现代价值乃是一种普世价值。因此,在梁先生看来,中国的当务之急就是“无条件的”全盘西化:

  

   德谟克拉西精神、科学精神……这两种精神完全是对的;只能为无条件的承认;即我所谓对西方化要“全盘承受”。怎样引进这两种精神实在是当今所急的;否则,我们将永此不配谈人格,我们将永此不配谈学术。[⑧]

  

   这种“无条件的”“通盘受用西方化”、“全盘承受”西方化的主张,竟然从一代大儒的口中说出来,这对于当今的那些原教旨主义儒家来说,恐怕是骇人听闻的。那么,梁先生的全盘西化论究竟是怎样一种理论呢?

  

   二、梁漱溟全盘西化论的基本内容

  

   所谓“西化”,在当时的新文化运动的语境下,主要是引进“民主与科学”,梁先生所提到的陈独秀的《本志罪案之答辩书》称之为“德先生(Democracy)和赛先生(Science)”[⑨]。但是,梁先生的论述却不限于“民主与科学”,而是“全盘”性的或“通盘”性的;当然,他也从“科学”与“民主”入手,即学术的西化(科学化)与政治的西化(民主化)。

  

   (一)学术的西化

  

   在梁先生看来,中国的传统学术可谓“不学无术”,他说:

  

   凡是中国的学问大半是术非学,或说学术不分,离开园艺没有植物学,离开治病的方书没有病理学,更没有什么生理学解剖学。与西方把学独立于术之外而有学有术的,全然两个样子。……西方既秉科学的精神,当然产生无数无边的学问。……中国一切的学术都是这样单讲法子的,其结果恰可借用古语是“不学无术”。[⑩]

  

   这里“学”指科学,“术”指技术;所谓“不学无术”,是说的由于没有独立的科学,也就没有真正的技术。当然,梁先生这个观点是可以商榷的:

  

   首先,严格讲,中国所缺乏的不是笼统的科学,而是现代的科学。其实,这并不是“中西”问题,而是“古今”问题:不仅中国的古代没有现代的科学,而且西方的古代同样没有现代的科学。这涉及“科学”的概念问题,广义的科学区别于哲学的地方,就在于它思考的不是“存在者整体”[11],而是某个具体的“存在者领域”。[12] 因此,不论西方还是中国,都有自己的古代科学范式;否则,也就不可能有古代的技术。

  

   再者,梁先生所说的科学,例如他提到的植物学、病理学、生理学、解剖学,都是自然科学。但学术远远不限于自然科学,不能将一切学术自然科学化。即便是所谓“社会科学”也未必应当完全仿照自然科学,更何况人文学术与哲学了。

  

   但就梁先生主张“全盘”引进和发展现代自然科学、技术而论,这无疑是完全正确的主张。

  

   (二)政治的西化

  

   鉴于当时的局势,梁先生更关心的不是科学、学术的问题,而是社会、政治的问题,这一点也是与儒家的“入世”传统一脉相承的,也更能展现出梁先生作为社会实践家、政治活动家的一面。在这方面,他展开了更详尽的论述。

  

   1、批判皇权专制

  

   梁先生首先展开了对皇权专制及其社会伦理、文化心理基础的批判:

  

   我们试把我们假做个十多年前的“醇正中国人”来看,这大的国家竟可没有皇帝,竟可不要皇帝,这是何等怪事!假使非现在眼前,他简直不相信天地间会有这样事的。……他总想天下定要有个做主的人才成,否则岂有不闹哄的?闹哄起来谁能管呢?怎的竟自可不闹哄,这是他不能想象的,闹哄怎的可不必要有个人管,这也是他未从想象的。因此他对于这个闹哄无已的中国,总想非仍旧抬出个皇帝来,天下不会太平。中国人始终记念着要复辟,要帝制,复辟帝制并非少数党人的意思,是大家心理所同,他实在于他向来所走的路之外,想不出个别的路来。他向来所走的路是什么路?是一个人拿主意,并要拿无制限的主意,大家伙都听他的话,并要绝对的听话,……便是所谓独裁,所谓专制,而为我们向所走的路。[13]

  

   这里,梁先生揭露道:皇权专制独裁,乃是“他”——“中国人”的“大家心理所同”。这无疑是一种深刻的揭示。

  

   当然,把中国向来所走的道路归结为皇权的专制独裁,这并非梁先生独有的看法;然而可贵的是,他作为一位儒家而有这样的判断,意味着儒家并不就是拥护皇权专制的。其实,批判皇权专制也是儒家的一种传统,其中最突出的代表就是作为明清之际一代大儒的黄宗羲。

  

   不仅如此,梁先生进一步揭示了这种政治文化的伦理基础:

  

   中国人除一面为皇帝的臣民之外,在亲子之间便是他父母的儿女,他父母所属有的东西。他父亲如果打死他,卖掉他都可以的。他的妻子是他父母配给他的,也差不多是他父母所属有的东西,夫妇之间作妻子的又是他丈夫所属有的东西,打他、饿他、卖掉他,很不算事。他自己没有自己的生活,只伺候他丈夫而已。[14]

  

   这就是说,在梁先生看来,中国传统文化的弊端不仅在于皇权专制,而且在于父权、夫权、男权的专制。结果,中国社会就是一个尊卑等级的社会:

  

   几千年来维持中国社会安宁的就是尊卑大小四字。没有尊卑大小的社会,是他从来所没看见过的。原来照前所说,中国的办法,拿主意的与听话的,全然分开两事,而西方则拿主意的即是听话的,听话的即是拿主意的。因此,中国“治人者”与“治于人者”划然为两阶级,就生出所谓尊卑来了,也必要严尊卑而后那条路才走得下去;西方一个个人通是“治人者”,也通是“治于人者”,自无所谓尊卑上下而平等一般了。于是这严尊卑与尚平等遂为中西间之两异的精神。[15]

  

这里,梁先生指出了前现代的社会与现代性的社会在政治上的一个根本区别:在前现代社会,“治人者”与“治于人者”分属两个阶级,即统治阶级与被统治阶级;而现代性社会,(点击此处阅读下一页)

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