杨敏 杨向鹏:涂尔干社会学思想中的实在性与建构性及其当代价值

选择字号:   本文共阅读 823 次 更新时间:2018-11-29 00:20:14

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杨敏   杨向鹏  
1895年,涂尔干在《社会学方法的准则》一著中,从基础理论方面论述了他的社会学主要思想,如社会事实的界定和社会事实特性的说明、观察社会事实的准则、划分社会类型的准则、解释社会事实的准则等,同时阐述了功能分析和因果分析的思想。此著引起了激烈争论,可以说,这些争论一开始就聚焦在本文笔者所说的“涂尔干问题”的核心——社会事实的实在性与建构性。涂尔干本人曾这样写道:“我反复声明,我认为意识,无论是个人的意识还是社会的意识,都绝非实体的东西,只不过是一种特殊现象的或多或少系统化了的总体,但人们硬说我的这种观点是实在论和本体论。我明确指出,并再三说明,社会生活完全是由它的一切表象构成的、但人们却指责我从社会学中排除了精神要素。”“关于应当把社会事实视为物这个命题,是我的方法的基础,它引起了最大的争论……实际上,我不是说社会事实是物质之物,而是说社会事实是与物质之物具有同等地位但表现形式不同的物。”[19]显然,涂尔干将社会事实视为物,这被认为是实在论观点;同时他也认为,社会事实与物质之物,由个体结合而成的集体意识,是一种心理独立存在,似乎又力图论证自己的非实在论立场。应当确认,涂尔干清楚地意识到社会事实具有两种不同的特性,即物理特性与心理特性,他对这两种属性都有论述。同时也要看到,涂尔干关于社会事实心理特性的思考,其清晰度远不及对社会事实物理特性的把握,一定意义上可以说这是导致“涂尔干问题”的症结所在。

   (一)涂尔干关于社会事实的物理特性的思想

   如前所述,沃勒斯坦归纳的古典社会学三大家的三项基本命题中,“社会事实之实在性”是涂尔干的核心思想。涂尔干明确阐述了法国思想遗产对于这一思想的渊源意义,譬如,孟德斯鸠《论法的精神》一著为社会学这门新科学设定了原则,他把社会现象当作一个整体来处理,试图通过找到社会现象的基础,寻求这些现象的起源,发现物质和道德上的根源;他要处理的是社会现象,而不是个体的心理。[20]在涂尔干看来,孟德斯鸠假设社会是“事物”或“事实”就如同物理物质构成的事物或事实。[21]涂尔干对社会事实作了这样的阐述:“我的方法并无任何革命的内容,从某种意义上讲,它在本质上甚至是保守的,因为它把社会事实作为物来考察,而这个物的性质,尽管十分柔韧和可塑,但不能随意改变。那种认为社会事实只是心灵的产物的理论该有多么危险,因为稍加逻辑推理,这个产物便立即土崩瓦解了。”他强调“关于应当把社会事实视为物这个命题,是我的方法的基础,它引起了最大的争论。反对者认为,我把社会世界的现实和外部世界的现实同等看待是荒谬的,是奇谈怪论。”他因之试图说明社会事实与物理事实的区别:社会事实只是具有类似于物质的客观实在性,“实际上,我不是说社会事实是物质之物,而是说社会事实是与物质之物具有同等地位但表现形式不同的物。”[22]同时,涂尔干也极力明确社会事实与心理事实的区别:社会事实外在于个体,要通过科学研究或经验研究来确定;社会事实具有实在性,对个人形成制约;社会事实独立于个体,是超越个体的集体表现。涂尔干主张,必须始终在社会的层面上来说明社会事实,当人类形成群体的时候,会通过各种“集体表现”来集体性地表达自身,这些集体表现包括宗教、法律、道德、习俗、政治制度、教育实践等,这些集体表现就是种种集体生活形式。

   总之,涂尔干明确了社会事实的基础来自于自然物质构成的物理世界,因而具有客观实在性,尽管这种实在性与物理事实的实在性不尽相同,但不能归结为个体层面的心理事实。在确认社会事实的客观实在性基础上,涂尔干阐述了观察社会事实的准则:“第一条也是最基本的规则是:要把社会事实作为物来考察。”“把社会现象作为物来研究,就是把社会现象作为构成社会学研究的出发点的实物论据来研究。社会现象无可争辩地具有这种特性。”[23]在涂尔干看来,社会现象是物,应该把它们作为物来研究,确认社会现象是社会学家的唯一实物论据就足以证明这一命题,这也决定了对社会事实的观察原则的经验性、可观察性以及实证性,而这种方法“取决于事物的本性”,“因为事物的外在特性是通过感觉而呈现在我们面前的,所以我们就可以总结说:科学要想成为客观的,其出发点就不应该是非科学地形成的概念,而应该是感觉。科学在最初所下的一些定义,应当直接取材于感性资料。”[24]由此,对于各种社会事实如血缘关系、法律联系、家庭、婚姻、财产、犯罪等,社会学能够展开更为具体的研究。可见,涂尔干的“社会事实之实在性”命题是以他对于社会事实的物理特性的思想为基础的。

   (二)涂尔干关于社会事实的心理特性的思想

   涂尔干的社会事实心理特性的观点同样可以看到法国社会思想的源头。在社会事实的实证研究方法方面,孟德斯鸠主张,引导社会科学的应当是“事实”和“数据”,而非哲学推测。涂尔干也吸取了孔德关于“社会事实”的设想,如孔德认为社会组织的法则能够被认识,这些法则并不像等级较低的科学那样是“刚性的”或“决定论的”,但它们与物理的、化学的、生物的法则一样,为现象的理解留有余地。[25]这里的问题是,认为社会事实法则具有客观实在性,又不像自然现象法则那样是“刚性的”或“决定论的”,那么它究竟是怎样的?开创者的答案远不够清晰,这也为后继者留下了继续思考的空间。

   涂尔干对社会事实的心理特性作了开创性的论述。在他看来,社会团结或社会整合满足了维系社会系统的需要,他认为“社会团结源于何处”或者“是什么社会事实能够满足这种需要”,是需要回答的一个问题,同时他指出,满足社会团结或社会整合的过程表明,社会事实与个体事实是不同的。在涂尔干看来,伴随着现代性而来的剧烈社会变迁,传统社会秩序的不断瓦解与现代社会秩序的兴起,提出了社会团结或社会整合的问题,这一问题必须从人的社会性、集体性和心理性寻找答案。按照涂尔干的解释,传统社会的规模和动力密度水平较低,社会被分割成一个个彼此孤立的较小群体(部落、宗族或村庄),成员在其中分享着共同的传统和经验,每一个社会成员之间有高度的相似性,这种机械团结足以促成社会整合。现代社会的规模和动力密度由低变高,以往孤立存在的各个部分形成了经济、政治等联结纽带,劳动分工增长、专业化程度提高使社会个体成员之间的相似性降低,而社会各部分的相互依赖也使社会变得更为统一,这种有机团结成为社会整合的新机制。但无论是机械团结还是有机团结,都是以集体共识为基础的。当个体的思维通过混合和融合形成了群体,产生了一个存在物,也可以说是一种心理存在,但这是一种与个体心理不同的心理存在。而且,这种心理存在既是规范性的也是道德性的,它不仅强加给个人一些习俗和法律,还强调对共同体的认同。涂尔干将这种新型的社会性心理存在称为集体良知或集体意识:“一个社会的一般公民所共有的信念和情感的总体,形成了一个决定性的系统,它有自己的生命;也可以称之为集体良知或共同良知。”[26]

   涂尔干进一步阐释了社会事实的基本特性:第一,外在性,社会事实是具有存在于个人意识之外的这种明显属性的行为方式、思维方式和感觉方式。第二,先在性,社会事实是一种预先给定的东西,先于个体而存在。第三,强制性,社会事实(如宗教信仰和仪式、语言符号系统、货币制度、职业惯例、法律等)存在于个人之身外,但又是对个人具有强制力的行为方式、思维方式和感觉方式。第四,整体性,社会事实是以社会为基础的集体现象,因为是集体现象所以也是普遍现象。第五,精神性,构成社会事实的是团体的信仰、倾向和习俗这类东西,不能与社会事实在个人身上的具体表现混为一谈。[27]总之,涂尔干一再强调,作为社会事实的集体良知或集体意识,这种独立的心理存在也具有客观实在性,习俗、道德、法律、信仰等这类社会事实,不是仅仅存在于个体头脑中的东西,而是先于个体存在的、预先给定的事物,它不是任由个体来创造、建构或选择的,人们通过自己的经验可以感受到这种客观实在性,而且,这种集体的心理的客观实在是一个不可分割的整体,能够不断地自我生产和再生产。

  

三、“涂尔干问题”的核心与深层


   “涂尔干问题”的核心,或者说涂尔干社会学思想中很核心的一个问题,是“社会事实的存在方式是实在的还是建构的”这一问题。功能关系与因果关系的纠葛以及功能分析方法存在的问题,也离不开“涂尔干问题”的核心。

   (一)“涂尔干问题”的核心:实在性与建构性

   由于社会事实具有二重性——物理特性与心理特性,涂尔干必须阐明两个区别:一是社会事实与个体事实的区别,二是社会事实与心理事实的区别。他指出:“社会事实与心理事实不仅有质的不同,而且它们的基质也不同,两者在不同的环境下演变,也不取决于同样的条件。”这并不是说社会事实不具有任何心理性质,因为它毕竟表现为思想或行为的方式,涂尔干强调:“但是,集体意识的状态与个人意识的状态有质的不同,有其独自的表象。集体的心态并不等于个人的心态,它有其固有的规律:因此,尽管心理学与社会学在某些方面有一些关系,但两者终究截然不同。”[28]社会事实与心理事实之所以有质的不同,因为社会事实是以群体或集体组成为基础的,心理事实仅仅是个人的心理或意识状态,两者具有不同的基质,也就是有不同的原因。因此,“为了理解社会对自身和其周围世界的表象方式,我们必须考察的是社会的性质,而不是个人的性质。社会自己想象的象征,随社会是什么社会而变化。”[29]涂尔干反复论述了作为社会事实的集体意识个体心理的不同,对社会事实进行研究必须牢记这种不同:“即使这两种规律之间有相似之处,那它们之间的差异也一定十分明显……全体共有的集体思想,不论它是什么形式还是什么内容,在研究它的存在本身和目的时,都必须通过人们对它持有的特殊感情来进行,而且下一步不要忘记去研究它和个人思想相似到什么程度。”[30]

   在涂尔干看来,不同社会由不同的群体或集体组成,表现出不同的社会事实,这也是社会事实与个体心理和观念的区别所在。他以原始宗教演变说明,群体以某一动物作为自己的图腾,特定动物的神格化改变了氏族的性质,随着这种神格化向宗教演化,逐渐成为统一的基本社会感情,并与社会结构形成密切关联。因此,神话、民间传说、各种宗教观念、道德信仰等,反映着不同于个人实在的另外一种社会实在,它们以不同的方式形成,并像个人的感觉、想象或观念那样,互相关联地发生作用。他指出:“社会自己想象的象征,随社会是什么社会而变化。”[31]不过,当时的涂尔干对于社会实在与个人实在的区别是甚不清晰的,亦如他本人坦言:“严格地说,在我们的知识的现状下,方才提出的问题不会得到明确的解决。实际上,一方面,我们对于个人观念的相互结合的方式所知道的一切,归纳起来不外是一些很一般的而且十分含糊的原理,人们通常称这些原理为联想规律;而另一方面,对于集体观念的形成规律至今仍是全然无知。”[32]显然,涂尔干力图阐明集体观念与个人观念有着不同的基质,但对于个人观念如何结合成为集体观念,涂尔干并没有给出足够清晰和确定的答案。

我们需要从中寻找深刻的启发。涂尔干所言社会事实的二重性也就是两种客观实在性,一个是社会事实的物理客观实在性,另一个是社会事实的心理客观实在性。涂尔干主要是从发生学意义上说明这两种客观实在性的区别,即两者形成的基础是不同的,个人观念源于个人心理状态,集体观念则是个人观念的结合,这种结合一旦形成就使得集体观念与个人观念有了质的不同,不能再还原为个人观念。在这里,比集体观念与个人观念具有质的不同更实质的问题是:个人观念是如何结合成为集体观念的?显然,这不是用“联想规律”就可以解释的。可以说,涂尔干提出了这一问题,(点击此处阅读下一页)

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本文责编:陈冬冬
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文章来源:《社会科学研究》2018年 第1期

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