裴萱:从美学话语到人学启蒙:当代文艺美学的知识框架与历史谱系

选择字号:   本文共阅读 175 次 更新时间:2018-09-11 00:19:57

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裴萱  
生生不息、大化流转,人生的独特感怀呼之欲出、自然而然。审美体验正是在审美经验的基础上产生的,审美经验大致是指审美感觉和知觉中所形成的、对审美对象外形、色彩、线条等初步的把握,侧重于整体性和一般性;审美体验经过经验的积累,更加注重主体的创造性、能动性、情感性和想象性,在主体和对象之间的“共鸣”与“同情”体验中完成独具个性而又强烈深刻的感知,往往能够通达“物我两忘”和“浑化同一”的境界。但无论是潜意识的心灵表达,还是与外物之间的呼应共鸣,都渗入了文艺创作者独特的切身经验,正如刘勰所认为的“登山则情满于山,观海则意溢于海”,充满着浓郁的个性特征。审美经验是审美体验的基础,审美体验则是审美经验的凸显与深化,二者都充满了主体的情感共鸣与自由希冀。胡经之的文艺美学正是将审美体验纳入到整体的文艺美学建构之中,将其视为主体与客体联系的纽带和审美活动生发的前提,进一步完成审美超越。在总论之后,论著再对艺术的审美构成、艺术形象、艺术意境、艺术形态、艺术接受和艺术教育进行考察。但无论是哪一部分的论述,主体的审美体验和对人生的自由与超越构成了主导的线索。“艺术活动是创作——作品——欣赏这样一个系统。艺术创造就是创造一种艺术语言,并凝定在作品之中,最后接受者通过欣赏、阐释而与作者的审美体验沟通,达到心灵对话之境。”[11]9在此系统中,主体将自身的情感附着于作品之上,然后再通过接受者的欣赏和体验,二者通达心灵交融的“主体间性”视域,审美也得以在主体和接受者之间通达“共鸣”的境界。同时,胡经之的文艺美学不仅仅是在审美体验的层面,更是通向了艺术审美的“价值论”本质,其旨归是人生与审美的超越。审美活动构成了人类众多实践活动的重要组成部分,但艺术活动又与其他经济、社会等活动不同,它是指向主体心灵世界的生命活动,是通过形象、情感和共鸣完成对生存意义的揭示和灵魂的敞亮。艺术的价值体验绝非仅仅在于作品本身,而且着眼于主体灵魂的提升和个体心灵的体察,通过感觉、情感、想象和体验完成生命的升华。这正是从审美到求真的精神提升过程,也完成了从审美体验到人生哲理的洞察。所以,艺术和审美的终极价值正是对人生的体察与思考,美学的终极价值也正是对灵魂的拷问和人性的彰显。胡经之的文艺美学从逻辑框架上而言,构成了“动态——静态——动态”的流动性、动态性的主线,审美体验与审美活动是整个学科话语的起始点和贯穿的主线;而随后又将审美体验进行物化,产生了艺术形象和不同的艺术门类,以静态的视角完成艺术本体论的叙述;最终,又在艺术的传播、接受、阐释的过程中实现了超越人生的价值,再次构成了动态的生命流转。其实,动态的艺术论与人性论一直贯穿了胡经之文艺美学的研究中,在其发表的《文艺美学及其他》《艺术美简论》《论艺术掌握——兼论人对世界的审美掌握》《中西审美体验论》等论文中也分层次表达了该思想理路。由此,文艺美学便在美学和艺术的理论建构与阐释中,坚守了人道主义和人学的价值取向,深化了“按照美的规律来创造”的命题。

   同时,杜书瀛对于文艺美学的建构更加强化了人学的价值论取向,其《文艺美学原理》《论人类本体论文艺美学》《文学创作与审美活动》等专著和论文中集中表达了文艺美学的人学价值论取向和人类本体论的理论倾向,将审美活动与人的本性直接联系在一起。文艺活动是人类本体论意义上活动的一部分,直接指向主体的生命存在与个体自由,所以由文艺活动所生发出的文艺美学,就必须树立人类学本体论的基础与价值,才能实现学科的不断完善。“广义的美,或者说审美对象,属于价值范畴”[12],价值理论所涵盖的视域正是主体和对象之间的关系,尤其是指满足人的生存和精神体验。对于一般哲学美学而言,可能涉及日常生活、生产劳动、科学技术等其他领域,具有一定的普泛性,而文艺美学针对的则是文学艺术中特定的审美规律,它呈现于表现与再现、内容与形式、写真与写意、形似与神似等多方面的审美内在的话语诉求中。从审美到创作,从创作到作品,从作品到接受,都成了一个完整的审美活动框架;而在其中内蕴的依然是“属人”的审美价值。人类学本体论也构成了新时期杜书瀛文艺美学理论的核心关键点,并直接渗透到文艺美学学科建立的价值、性质、观念和特质等学科话语之中。所谓本体,正是指事物和现象内部的本体属性和存在本质,并受人的理性思维而界定出来的、对事物名称、价值以及形式等进行的本质化归纳;本体论正是从一切事物的最终本性出发,对本质属性进行阐释的理论。这一过程并不依赖其他尺度和相对性的规约,只是按照本体的存在和发展进行界定,从而找寻事物的本质价值。人类学本体论正是以人的存在和发展为基础,探究人与世界、人与自身、人的本质等问题,同时追问人类存在的价值与意义。人类实践活动的出发点不是被异化的“他律”,而是着眼于自身生命与发展的“自律”,并追求个体的自由全面发展。审美活动作为主体精神自由的生命活动,它与人类学本体论相互联系、相互影响,最终营造出了人类学本体论文艺美学,塑造了全新的美学面貌。在杜书瀛看来,审美活动是人的生命活动的一部分,文艺在本质上是审美的,所以文艺也就直接指向人的生存和自由。文艺就如同主体的自然生命,其创作和接受的动态规律是活生生的、流动的、变化的,其文字、色彩、声音、线条等艺术形式以及思想、情感、形象等艺术内涵都与主体的生命体验一气贯通、生生不息。由此,我们可以梳理出人类学本体论文艺美学的基本框架:文艺现象——审美活动——人类主体的自由——人类学本体论——文艺美学,这就实现了对认识论和客体反映论美学的纠偏。在80年代思想解放和“美学热”的推动下,美学学者们试图跳出社会学和反映论的话语模式,将美学研究集中在审美性、人文性和价值性之上,希望通过美学能够实现唤醒民众、追求自由、解放心灵的目的。文艺美学正是从学科层面完成了美学的“人学”价值取向,从而将人道主义线索和脉络在政治思想层面“受挫”后,得以在美学话语中继续深化。杜书瀛在2008年发表《审美价值的生产》一文,在时隔近20年后依然坚持审美活动的价值属性,正是因为审美主体的个性差异和独特体验,所以造成了形态各异、丰富多彩的审美活动,主体通过特殊的精神实践和美的规律进行创造,实现了自身价值的彰显。无论是当代热议的消费性审美活动,还是传统话语中的生产性审美活动,主体的体验观和价值观一以贯之。“文艺创作作为一种自觉的审美价值生产活动,其生产的不同类型和结果,正反映和寄寓着现实生活中人们对不同审美价值的精神领悟和精神需求。”[13]可见,文艺美学的人学与人性论价值取向并没有随着社会市场经济的变革和大众审美文化时代的到来而消泯,而是以不断丰富的方式继续参与进美学理论话语之中,并以美学意识形态的方式持续而长久地保持对社会文化的反思。

   文艺美学的人学价值取向体现了主体性在艺术和美学中的关键作用,不仅实现了美学意识形态层面对“阶级社会论”的调整,更是影响和规约了美学学科的整体面貌,使对美学学科合法性、理论逻辑性、体系完整性的现代性学科诉求打上了“问题意识”与“价值论意识”,凸显出学科背后的意识形态话语和人性的价值论话语。这正是文艺美学学科得以长久发展并且建构历史的原因所在。王德胜在《文艺美学:定位的困难及其问题》中曾经指出,文艺美学发展的关键任务并不是在于逻辑性和学科性如何完善,而是应该以主体的审美生存和自由意识为核心,以问题的确立和阐释来完成其合法性的建构。文艺美学应该注重其阐释性、人文性和价值性的品格,在现实的审美经验与艺术活动中呈现出强大的美学话语。比如在艺术发展中美学冲突以及历史变异的问题,文艺美学的学科性质及其存在的合法性问题,文学艺术的发展与审美现代性不断膨胀之间的张力关系问题,审美意识形态的动态机制问题以及审美在日常生活中的“新变”问题等等[14]。这些问题是经过几十年的学术沉淀而生发出的成熟思考,其实80年代“美学热”语境中的文艺美学研究,就已经实现学科性的突破和问题意识的凸显了。

  

三、审美超越:文艺美学知识框架的理论旨归


   80年代的思想解放运动和“美学热”重新恢复了现代性的历史主潮,以“解总体化”运动的方式再次实现了不同学科的场域伦理和特定空间。美学逐步获得自律性的话语空间和阐释艺术实践活动的主导性能力,审美主体也通过实践性美学的确立获得了自我体验和自我超越的价值。它们综合渗透进一个完整的学科体系之时,文艺美学的学科合法性便可以确立。同时,“五四”精神已经成为知识界所共同肯定的文化遗产,现代思想理论也往往从“五四”精神中获得自身合法性的证明。所以80年代兴起的“文艺美学”正是从朱光潜、宗白华等理论家的理论中进一步延续和恢复的结果,中西融通的话语方式、人性启蒙的价值旨归、感性妙悟的生命体验以及自然洒脱的人生超越,都体现在20世纪二三十年代和八十年代的遥相呼应之中。众多的美学家和理论家都纷纷回归到“审美”的独立场域,建构起从审美观照到人生超越的线索脉络。比如胡经之的审美体验论、周来祥的圆融和谐论、杜书瀛的人生价值论、朱立元的审美意象论等等,都赋予了美学以自由性和超越性的特质。与此同时,他们也都采用了系统的学科建构和清晰的理论脉络实现了美学“现代性”的学科进程,从知识学的层面上而言,较之朱光潜和宗白华等美学先驱对美学的建构显得更为学科化和体制化。可见,无论是对“五四”精神的重新契合与发展,还是通过审美对抗意识形态的方式获得“显性”的价值空间,都促使文艺美学自身的学科话语不断清晰。美学一方面需要研究现实文艺活动中的美感经验和艺术规律,实现对文学和艺术理论层面的探讨;另一方面,也要从审美的评判中提炼出主体存在的话题,以期实现审美的超越,“美国《东西方哲学》主编多伊奇就十分重视从文学艺术问题着手来研究哲学和美学,如人与自然、必然和自由、科学和艺术”[15]。于是,文艺美学有了自身特定的学科归属和学术队伍,也逐步形成了自身独特的高校教学机制和研究机制,并借助于“美学热”的良好契机,在中国得以迅速发展。可以说,文艺美学学科的兴起是多重维度的因素“合力”的结果。一方面是发源于“五四”时期并潜藏在整个20世纪进程中的“中西融合式”美学话语,凸显审美经验的同时剥离了超验的哲理框架和宏大结构;另一方面则是对主体和人学启蒙的审美现代性主线,这一理念在80年代“新启蒙”的语境和人道主义思潮中被进一步放大。所以,文艺美学就必然要在回归审美属性的同时,走向面向人生的超越性体验,此种理念最终被“激活”是在“审美反思意识形态”的过程中。既然“极左”意识形态构成了需要被“反思”的一维,那么个体性的感性话语和自由性体验就成为二元对立结构中的另外一维,文艺美学也恰恰是作为个体和感性的美学学科承担,被社会和时代推向了文化的“前沿”,也将潜藏的人学线索激活并放大。最终,文艺美学伴随着“美学热”的持续发展、主体性美学的确立、审美独立和艺术自律的确定以及现代性人学启蒙的深化,完成了系统的美学学科建构。从知识学的层面而言,具有独特的知识场域和专门的研究人员,形成了固定的学术圈层和二级学科下面的研究方向,并且在秉承审美“第一性”的同时与意识形态保持距离;从学科自身的自律性场域而言,文艺美学以“向内转”的形式最大限度“悬置”社会和理性的干涉,以审美原则呼应中国古典时期的诗性智慧、西方人本主义哲学思潮中的“诗意地栖居”以及存在主义的超越性理念。可以说,文艺美学是伴随着现代性启蒙的语境形成并发展起来的,并给主体的自由独立和生命超越提供了一处“从审美到超越”的知识空间。

从文艺美学对艺术实践的阐释而言,学者们纷纷从主体的心理学维度、人类本体论等维度进行观照。心理学作为探讨主体心理世界以及内在精神发展规律的学科,属于主体性研究领域的有机组成部分,而美学和心理学的结合,“能够最大限度地考察创作主体的情感生发机制、艺术思维机制,以及文艺作品的心灵接受机制,(点击此处阅读下一页)

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本文责编:陈冬冬
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文章来源:《中国矿业大学学报(社会科学版)》 , 2017 , 19 (6)

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