陈红兵:佛教生态思想研究历程及趋势

选择字号:   本文共阅读 171 次 更新时间:2018-09-11 00:15:04

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陈红兵  

   内容提要:国外佛教生态思想研究始于20世纪60年代,80年代中期开始,相关研究成果明显增多,90年代中期开始,伴随哈里斯等对之前佛教生态思想研究的批判反思,该领域研究持续兴盛并不断走向深入,相继形成了护教论、批判论、建构论、德性论、文化人类学与社会学等研究方式。国内相关研究,台湾学界起步较早,90年代中期相关研究已颇深入。大陆相关研究大体上开始于90年代末,2007年前后开始有学者对之前的相关研究进行批判反思,这之后,佛教生态思想相关研究逐渐走向深入。借鉴国外相关研究成果,结合生态文明建设的需要,对佛教生态思想进行系统深入的研究很有必要。

   关 键 词:佛教  生态思想  生态文明建设  述评

  

   伴随生态环境问题的出现,欧美学界从20世纪60年代开始研究佛教与生态问题,80年代末至90年代初开始进入高潮。我国学术界对佛教生态的研究则开始于20世纪90年代末。国内外佛教生态研究均经历了一个由比照生态文化思潮阐述佛教生态思想,到批判反思进而走向理性研究的过程。了解国内外佛教生态思想文化研究的历程及成果,对于把握研究趋势,深化佛教思想文化研究具有重要意义。

  

一、国外佛教生态思想研究[见英文版第91页,下同]

  

   国外佛教生态思想研究是伴随20世纪60年代西方社会对生态环境危机的意识和反思开始的。1967年,林恩·怀特(Lynn White)在《生态危机的历史根源》一文中指出,基督教是人类中心主义色彩最浓的宗教,是现代生态环境危机的主要根源。而佛教则与之相反,主张整体、利他,是一种环境友善型宗教。①受这种观念影响,一些东方佛教领袖及其西方追随者,从佛教自然观、佛性论、生命观等方面论证佛教的生态环保思想。欧美佛教生态思想文化研究大体上可以划分为如下三阶段:

   初期研究阶段(1964-1985)。本阶段相关研究成果很少。这一时期,日本禅宗受到欧美社会关注,相关成果主要集中在禅宗生态思想研究方面,对之后影响较大的是关于禅宗与深层生态学的研究。其他除了关于佛教生态伦理思想的初步思考外,有关佛教自然观、佛教动物观的文章,还算不上自觉的佛教生态思想研究。

   研究开展阶段(1986-1993)。此时,欧美佛教生态思想研究兴起高潮。收集到这一时期发表的相关论文150余篇,出版论文集三种:《生态危机的佛教视角》(Klas Sandell,1987)、《法盖娅:佛教与生态论文集》(Allan H.Badiner,1990)、《佛教与生态》(Batchelor Marine and Kerry Brown,1992)。另外,《亚洲传统思想中的自然》(J.Baird Callicott,1989)等论文集也涉及佛教生态思想研究。特别是约翰娜·梅西(Johnna Macy)、阿伦·奈斯(Arne )等主编的论文集《像山那样思考:趋向所有生命共同体》(1988),更体现了阿伦·奈斯的深层生态学与佛教的甚深渊源。

   这一时期佛教生态思想研究涉及的主题非常广泛。成果最集中的主题包括:其一,佛教环境伦理及其哲学基础。代表人物有斯密斯豪森(Lambert Schmithausen)、斯鹏博格(Alan Sponberg)等。相关研究突出佛教缘起论特别是华严经因陀罗网喻的生态哲学意义,强调佛教环境伦理区别于人类中心主义的特质。其二,佛教与深层生态学研究。代表人物有约翰娜·梅西。其多篇论文阐述了深层生态学“生态大我”观念与禅宗思想的内在关联其三,佛教动物观。搜集到相关论文15篇,涉及的话题包括不杀生、非暴力伦理、佛教素食主义、慈悲观、佛教关于动物实验的观念等等。其四佛教与生态的文化人类学、社会学研究。搜集到相关论文30余篇,涉及的主题有佛教环境运动,佛教环境运动与入世佛教、生态女性主义等的关联,佛教生态思想与印度文化、日本禅宗、泰国佛教文化的关联等等。其中围绕泰国佛教环境运动及其文化根源的研究最多。其五斯奈德生态伦理思想研究。加里·斯奈德(Gary Snyder)是美国桂冠诗人,曾在日本习禅,其生态伦理思想深受禅宗思想影响,在欧美佛教生态思想研究产生发展过程中具有重要影响。

   兴盛深入阶段(1994至今)。这一时期欧美佛教生态思想研究一方面持续兴盛,另一方面逐渐走向深入。这一时期出版与佛教生态思想研究直接相关的专著即有20余种,如《佛教与深层生态学》(Daniel H.Henning,2002)、《佛教、德性与环境》(David E.Cooper,et al.,2005)、《深层生态学与佛教经济学》(Laszlo Zsolnai and Knut Johannessen,2005)、《佛教中的环境伦理:价值观的视角》(Pragati Sahni,2011)、《佛教中的环境哲学与环境伦理学》(Padmasiri D.Silva,2014)等。

   这一时期佛教生态思想研究走向深入,主要体现在:(1)对之前佛教生态思想研究方法进行了批判反思,产生了哈里斯(Ian Harris)等的批判论研究,斯密斯豪森、丽塔(Gross Rita)的建构论研究,库珀(David E.Cooper)、詹姆斯(Simon P.James)的德性论研究,表明这一时期,欧美佛教生态思想研究逐渐走向理性;(2)研究主题更加深入细致,如探讨日本道元禅师与深层生态学的关系、对中日佛教“无情成佛”观念的生态意义、中国明清时期动物解放的研究等等;(3)研究领域拓展。如关于佛教生态经济学、佛教生态政治学主题的研究;(4)注重佛教生态思想的系统研究和建构。突出体现在2000年后,《佛教与深层生态学》《佛教中的环境哲学与环境伦理学》《佛教、德性与环境》等众多研究专著的出版;(5)更加关注佛教作为本土文化的生态价值,如关于印度、泰国、日本佛教文化生态价值的研究;(6)注重运用社会学田野调查、个案分析等方法研究佛教文化、生产生活方式的生态价值等等。

   斯威勒(Donald K.Swearer,2006)曾撰文将欧美佛教生态思想研究划分为护教论、批判论、建构论、德性论、语境论五种研究类型。以下我们试从其思路出发,阐述国外佛教生态思想研究的代表性成果及观点:

   (一)护教论研究[93]

   护教论研究的代表性成果有拜丁纳主编的《法盖娅:佛教与生态论文集》(1990)、贝克勒和布朗主编的《佛教与生态》(1992)、卡扎和克莱夫(Stephanie Kaza and Kenneth Kraft)主编的《法雨:佛教环境思想资源》(2000)等论文集。②以《法雨:佛教环境思想资源》为例,该书分为七个部分,大部分内容均是正面探讨佛教中包含的环境思想资源。如第一部分是佛教传统教义中的环境思想资源。内容涉及印度早期佛教山林隐修人与自然的关系,佛陀本生故事中为生命无我奉献的精神,寂天菩萨救度所有生命的誓愿,中国僧人寒山诗中体现的生命与自然的内在关联,佛教缘起论的自然观等。第二部分是20世纪思想家从关注生态危机出发,对佛教教理的生态诠释。内容涉及斯奈德的禅宗生态观,一行禅师对人与自然万物共生观念的突出强调,乔安娜·梅西倡导佛教将拓展对自然、生命的关怀,置于个人解脱之上等等。第四部分结合跟踪核废料装运、泰国僧人为拯救古老红木进行的树坐等激进环保运动,探讨佛教在当代如何将生态意识、内在灵修与激进环保运动相结合。第五部分主要探讨佛教对日常生活、野外活动的启发。如温迪·约翰逊(Wendy Johnson)致力于把佛教环境观落实于有机园林的实践中;鉴于当代粮食、水资源危机,斯奈德等在佛教不杀生戒律的视域中探讨食物选择问题的复杂性等等。③

   护教论的研究方式倾向于围绕生态环保关注的自然观、生命观、现实的生态环保实践,从佛教中寻求思想资源和思想支持。其佛教生态思想研究往往是比照西方生态观念,从佛教中寻求相应的资源,尚不能从佛教的根本追求和思想体系出发建立具有佛教自身特质的生态思想系统。

   (二)批判论研究[94]

   批判论研究的代表人物主要有圣马丁大学的哈里斯和日本学者袴谷宪昭。哈里斯发表有七篇相关论文,如《如何对待佛教环境主义》《缘起与解脱:佛教环境伦理的问题》《佛教环境伦理和去传统化:生态佛教的案例》、《佛教及环境关怀话语:对方法论问题的一些思考》等。哈里斯认为,虽然佛教经典中的某些元素可以视为与生态伦理相契合,但是佛教经典中并没有一种清晰的生态伦理论述。乡野佛教当中虽然可以找到一些生态友善的痕迹,但这些与其说代表了佛教传统,还不如说更多的是一种民间信仰。哈里斯认为,生态议题本身是一个现代性议题,古代佛教并不关注这一议题。佛教关注的是人生烦恼痛苦的解脱,在其思想视域中,自然和人生一样,是无常的,是有待解脱的轮回之地。④

   日本学者袴谷宪昭的代表性论文有《作为对“自然”的批判的佛教》《日本人与万物有灵论》。作为批判佛教的代表人物,袴谷宪昭认为中国和日本传承的如来藏系佛教思想,根本背离了印度原始佛教的缘起精神,因此在其基础上展开的一些生态论述,也不能算是真正的佛教的生态论述。⑤

   佛教生态思想的批判论研究是佛教生态思想研究的深入。其局限是不能将佛教传统思想资源与现实的生态环境实践结合起来,探讨两者之间的互动。

   (三)建构论研究[94].

   建构论研究的代表人物有斯密斯豪森、戴维·艾克尔、龟田纯生等。斯密斯豪森的代表作有《佛教与自然》(1991)、《早期佛教传统与生态伦理》(1997)。《佛教与自然》一文认为,印度佛教确实没有关于自然的明确论述,对自然的态度上基本是一种疏离自然、亲近文化的立场。不过,斯密斯豪森主张亚洲佛教国家在传统佛教基础上发展出一种真正的佛教环境伦理的论述;《早期佛教传统与生态伦理》一文旨在探讨如何从早期佛教的立场回应当代环境危机,如何将当代的生态关怀整合到传统佛教哲学当中。文章针对哈里斯、袴谷宪昭的批判论观点,认为早期佛教中的自然展现的是自然的幽暗阴森的一面,但早期佛教对自然的取向,既不是改造自然,也不是屈从自然,而是从解脱的价值追求出发,主张从精神上超越自然。这种自然观念虽然与当代生态中心主义的浪漫主义描述截然不同,但这并不妨碍在此观念基础上建立佛教生态伦理。⑥

   日本学者龟山纯生《日本传统的自然观与环境思想》《东洋思想关于自然的理解做出贡献的可能性——以佛教为中心》等文中阐述的佛教生态思想观念,也可以视作建构论的研究。他批判护教论者简单地将西方思想看作人与自然对立、人统治自然,而将东方思想看作人与自然协调共生思想,同时强调东方思想优越性的图解式观点;认为对于佛教等东方思想的生态意义,应放在历史中考察。而在当下,要研究佛教思想的生态意义,则应将佛教思想放在现实社会中思考,应在肯定近代科学技术文明和市场经济的历史必然性和现实基础上,在现代社会环境中探讨人与自然的共生问题,思考东方传统思想的现实意义和局限。在他看来,佛教思想并不像护教论者所认为的那样,对生态环保只存在积极的作用,佛教在市场化过程中,其传统思想中保留的生命和自然中心主义的观念,在现实社会中也开始解体了。⑦

建构论研究在理性反思的基础上,更进一步探讨佛教应对现代环境危机,建构自身生态思想的可能。艾克尔提出的从佛教自身的心灵追求探讨佛教自然观内涵,以及龟山纯生提出的在现代社会环境中探讨佛教的生态环保意义和局限的思想观念,(点击此处阅读下一页)

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本文责编:陈冬冬
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文章来源:《孔学堂》 , 2017 (2) :82-91

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