严存生:《管子》:我国古代的“君主论”

——兼与马基雅维里的《君主论》比较
选择字号:   本文共阅读 258 次 更新时间:2018-09-06 09:41:02

进入专题: 《管子》   《君主论》   马基雅维里  

严存生  
予无财,宽政役,敬百姓,则国富而民安矣。”《形势解》曰:“人主之所以使天下尽力而亲上者,必为天下致利除害也。故德泽加于天下,惠施厚于万物,父子得以安,群生得以育,故万民欢尽其力而乐为上用。”

   《管子》认为,安民、亲民、顺民并不意味着消极地迎合民众的一切,而是要积极地引导和组织民众,提高其素质和组织纪律性。也就是说,要对民众讲诚信和进行道德教化,并用法令对其行为明确地加以规定。《权修》曰:“明智礼以教之,上身服以先之,审度量以闲之,乡置师以说道之,然后申之以宪令,劝之以庆赏,振(震)之以刑罚,故百姓皆说为善,则暴乱之行无由至矣!”

  

二、君主的道德人格

  

   (一)“君子”、“小人”、“圣君”的概念

   1.圣人(君子)。《管子》一书把人区分为“君子”和“小人”,或“圣人”和“愚人”。所谓“君子”或“圣人”,即得“道”之人,也即明白事理、有道德和有智慧之人。管子认为,“道”作为一种精气充斥于事物之中,万物因它而生。它既存在于世界之中,也充斥于人体之内,会在一些人的内心沉淀下来,使这些人成为有德之人,成为“圣人”,并因而具有智慧,能使物而不被物用①。《内业》曰:“凡物之精,此则为生。下生五谷,上为列星。流于天地之间,谓之鬼神;藏于胸中,谓之圣人。是故此气,杲乎如登于天,杳乎如入于渊,淖乎如在于海,卒(萃)乎如在于己。是故此气也,不可呼以声,而可迎以意。不可止以力,而可安以德;敬守勿失,是谓成德,德成而智出,万物果得。”

   《管子》一书对圣人的论述很多,归纳起来有以下几点:(1)圣人是得“道”者,是藏道于内心的人;(2)圣人是有智慧有知识的人,他们能看到事物的形状说出其名称,也就是说能透过现象揭示其本质;(3)正因如此,圣人不受喜怒哀乐等感情的支配,也不为眼前的小利所诱惑,而能着眼于根本和长远,深谋远虑,作出正确的决断;(4)圣人以“理义”作为判断是非的标准,合者行,悖者止。故圣人信守承诺,而小人把承诺当儿戏;(5)圣人立公弃私,能抛弃私心杂念,清静地思考,故能掌握“道”的原理。总之,圣人或君子是社会中的精英,是有智慧有才华而且品德高尚的人。圣人如果成为君主,并以道治国者就成为“圣君”或“有道之君”。如果被选为大臣,则是君主治国理政的重要帮手。

   2.小人。与“君子”、“圣人”相对而言的是“小人”。这种人有一般的“愚者”,即智慧低下者,他们以体力劳动维持生存②。有道德人格低下者的“小人”。《小问》曰:“君子善谋,而小人善意。”君子有德、智而求义;小人缺德、智而求利。他们自私,与人交往不遵守基本的道德准则,不讲诚信,反复无常,不择手段地追求不可告人的目的。

   3.“圣君”或“明主”。“圣君”或“明主”就是成为君主的“圣人”或具有“圣人”素质的君主。古代的尧、舜、禹就是这样的“圣君”。他们与一般“圣人”的区别不仅在于有过人的品德和能力,而且善于选用社会上的“圣人”,聚合众“圣人”之智慧和力量来治理国家。《形势解》曰:“明主与圣人谋,故其谋得;与之举事,故其事成。”“明主不用其智,而任圣人之智;不用其力,而任众人之力。故以圣人之智思虑者,无不知也;以众人之力起事者,无不成也。能自去而因天下之智力起,则身逸而福多。”

   (二)“圣君”或“明主”的道德人格

   《管子》中对“圣君”或“明主”的道德人格的论述很多,在上面谈到君主的社会角色之“君者德也”中我们已有所论述,这里再作补充和梳理,我们认为主要有以下几点:

   1.“圣君”或“明主”应敬重天地,并有天地那样的包容和养育一切的胸怀,在执政时应以天地为师,大公无私,注意天时地利。《形势解》曰:“天公平而无私,故美恶莫不覆;地公平而无私,故小大莫不载。无弃之言,公平而无私,故贤不肖莫不用。故无弃之言者,参伍于天地之无私也。故曰:‘有无弃之言者,必参之于天地矣’。”《版法解》曰:“凡人君者,覆载万民而兼有之,烛临万族而事使之。是故以天地、日月、四时为主、为质,以治天下。天覆而无外也,其德无所不在;地载而无弃也,安固而不动,故莫不生殖。圣人法之以覆载万民,故莫不得其职姓,得其职姓,则莫不为用。故曰:‘法天合德,象地无亲。’日月之明无私,故莫不得光。圣人法之,以烛万民,故能审察,则无遗善,无隐奸。无遗善,无隐奸,则刑赏信必。刑赏信必,则善劝而奸止。故曰:‘参于日月’。”

   2.“圣君”或“明主”在执政时应尊重民众,树立民为本和“公天下”的观念。《权修》曰:“君人者,以民为天,民与之则安,辅之则强,非之则亡。”又曰:“欲为天下者,必重用其国,欲为其国者,必重用其民,欲为其民者,必重尽其民力。”再说:“天下者,国之本也;国者,乡之本也;乡者,家之本也;家者,人之本也;人者,身之本也;身者,治之本也。”《君臣上》曰:“是以官人不官,事人不事,独立而无稽者,人主之位也。先王之在天下也,民比之神明之德。先王善牧之于民者也。夫民别而听之则愚,合而听之则圣。虽有汤武之德,复合于市人之言。是以明君顺人心,安情性,而发于众心之所聚。是以令出而不稽,刑设而不用。先王善与民为一体。与民为一体,则是以国守国,以民守民也。然则民不便为非矣。”又曰:“是故能象其道于国家,加之于百姓,而足以饰官化下者,明君也。”《形势解》曰:“人主者,温良宽厚则民爱之,整齐严庄则民畏之。故民爱之则亲,畏之则用。夫民亲而为用,王之所急也。故曰:‘且怀且威则君道备矣’。”

   3.“圣君”或“明主”执政时应尊重并带头遵守基本的道义和法律。《形势解》曰:“入主身行方正,使人有礼,遇人有理,行发于身而为天下法式者,人唯恐其不复行也。”《小称》曰:“善罪身者,民不得罪也;不能罪身者,民罪之。故称身之过者,强也;洽身之节者,惠也;不以不善归人者,仁也。故明王有过则反之于身,有善则归之于民。有过而反之身则身惧,有善而归之民则民喜。往喜民,来惧身,此明王之所以治民也。”《法法》曰:“是以有道之君,行法修制,先民服也。”

   4.“圣君”或“明主”必须注意自己的言行仪表,应生活清俭,仪容端庄。《形势解》曰:“人主身行方正,使人有礼,遇人有理,行发于身而为天下法式者,人唯恐其不复行也。身行不正,使人暴虐,遇人不信,行发于身而为天下笑者,此不可复之行,故明主不行也。故曰:‘行而不可再者,君不行也。’”又曰:“言辞信,动作庄,衣冠正,则臣下肃。言辞慢,动作亏,衣冠惰,则臣下轻之。”

  

三、君主的治国理政之道

  

   (一)国家治理概述

   1.“政”的概念。在《管子》中对国家的管理或治理被称之为“政”或“牧”。“牧”主要指治民,前已论述,不再赘述。这里侧重于研究“政”。“政”一词在《管子》中用法很多,归纳起来有动词、名词、形容词三种用法:作为名词的“政”,即政权、政令、行政;作为形容词的“政”,即正确、公正;作为动词的“政”即纠正、执政③。《法法篇》曰:“政者,正也。正也者,所以正定万物之命也。是故圣人精德立中以生正,明正以治国。故正者,所以止过而逮不及也。过与不及也,皆非正也;非正,则伤国一也。”《正篇》曰:“正之服之,胜之饰之,必严其令,而民则之,曰政。”又曰:“出令时当曰政”,即政令合乎时宜,就是正。《霸言》曰:“夫明王为天下正,理也。按强助弱,圉暴止贪,存亡定危,继绝世,此天下之所载也,诸侯之所与也,百姓之所利也,是故天下王之。”

   由此看来,“政”的核心是“正”,即公正、合理。那么什么是社会治理的公正、合理?《管子》的回答是:第一,顺应事物的本性去治理,使其各随其愿。《版法》曰:“凡将立事,正彼天植,风雨无违。远近高下,各得其嗣。三经既饬,君乃有国。”即坚定心志、不违天时风雨,使高下之人,各得其愿。他认为这是君主执政的“三经”。第二,坚持“公天下”的观念,行事公而无私。《牧民》曰:“无私者可置以为政。”《法法篇》曰:“明君公国一民以听于世,忠臣直进以论其能。明君不以禄爵私所爱,忠臣不诬能以干爵禄。君不私国,臣不诬能,行此道者,虽未大治,正民之经也。”

   2.国家治理的理想境界。《管子》认为,治理国家所治者不外乎人和事。人的关键是用,顺其心,而要如此就得使治者待人如己,施仁政;治事的关键是成功,而要成功就得事先认真“称量”。《版法解》曰:“治之本二:一曰人,二曰事。人欲必用,事欲必工。人有逆顺,事有称量。人心逆则人不用,事失称量则事不工。事不工则伤,人不用则怨。故曰:‘取人以己,成事以质。’成事以质者,用称量也。取人以己者,度恕而行也。度恕者,度之于己也,己之所不安,勿施于人。”《管子》认为,国家的治理实际上是处理好君、臣、民三种人的关系,使他们各在其位,各谋其政。《任法》曰:“夫君臣者,天地之位也;民者,众物之象也。各立其所职以待君令,群臣百姓安得各用其心而立私乎?故遵主令而行之,虽有伤败,无罚;非主令而行之,虽有功利,罪死。然故下之事上也,如响之应声也;臣之事主也,如影之从形也。故上令而下应,主行而臣从,此治之道也。”

   《管子》认为,国家治理的理想境界是政通人和,君民一体,如“百体之从心”。《立政篇》曰:“期而致,使而往,百姓舍己,以上为心者,教之所期也。始于不足见,终于不可及,一人服之,万人从之,训之所期也。未之令而为,未之使而往,上不加勉,而民自尽竭,俗之所期也。为之而成,求之而得,上之所欲,小大必举,事之所期也。令则行,禁则止,宪之所及,俗之所被,如百体之从心,政之所期也。”《明法解》曰:“明主者,有术数而不可得欺也,审于法禁而不可犯也,察于分职而不可乱也。故群臣不敢行其私,贵臣不得蔽贱,近者不得塞远,孤寡老弱不失其(所)职,竟内明辨而不相逾越。此之谓治国。”

   (二)国家治理的主要目标

   《管子》认为国家治理所追求的是安内攘外,即国内有一个安定和谐的秩序,外部有一个和平的环境,周境内诸侯国之间能和睦相处,并建立某种同盟关系;境外与其他民族之间也能和平相处,友好往来。他把它们归纳为三个目标:富国、强兵、称霸

   1.富国(民)。管子认为,君主治理国家有多重目标:首先,是安民、富国。《形势解》曰:“治安百姓,主之则也。”《治国》曰:“凡治国之道,必先富民。民富则易治也,民贫则难治也。奚以知其然也?民富则安乡重家,安乡重家则敬上畏罪,敬上畏罪则易治也。民贫则危乡轻家,危乡轻家则敢凌上犯禁,凌上犯禁则难治也。故治国常富,而乱国常贫。是以善为国者,必先富民,然后治之。”

   他指出,民为国之本,治之首要目标是吸引更多的民众,并使他们安心地生活。而要如此,就必须发展经济,使民众和国家富裕起来。因为只有富起来之后,他们才会安心地生活。《牧民》曰:“国多财,则远者来,地辟举,则民留处。”而且,只有富起来之后,才会使他们产生礼仪廉耻之类的道德意识和道德习惯。因为“仓廪实,则知礼节;衣食足,则知荣辱”。这样才使国家有四个精神支柱,维护和谐的社会秩序。而我们知道,没有这些精神支柱,是谈不上是一个真正的国家秩序的。

《管子》一书中对于如何发展经济发表了许多深刻的见解,管仲在治理齐国中采取了一系列行之有效的改革措施。如打破井田制,大兴渔、铁业等。他提出“务本饬末”的观念。这一观念认为,(点击此处阅读下一页)

    进入专题: 《管子》   《君主论》   马基雅维里  

本文责编:陈冬冬
发信站:爱思想(http://www.aisixiang.com),栏目:天益学术 > 政治学 > 政治学读书
本文链接:http://www.aisixiang.com/data/112142.html
文章来源:《山东大学学报(哲学社会科学版)》 , 2017 (6) :1-14

1 推荐

在方框中输入电子邮件地址,多个邮件之间用半角逗号(,)分隔。

爱思想(aisixiang.com)网站为公益纯学术网站,旨在推动学术繁荣、塑造社会精神。
凡本网首发及经作者授权但非首发的所有作品,版权归作者本人所有。网络转载请注明作者、出处并保持完整,纸媒转载请经本网或作者本人书面授权。
凡本网注明“来源:XXX(非爱思想网)”的作品,均转载自其它媒体,转载目的在于分享信息、助推思想传播,并不代表本网赞同其观点和对其真实性负责。若作者或版权人不愿被使用,请来函指出,本网即予改正。
Powered by aisixiang.com Copyright © 2018 by aisixiang.com All Rights Reserved 爱思想 京ICP备12007865号 京公网安备11010602120014号.
易康网