斯乔平:科学哲学如何塑造更好的“后人类”社会

选择字号:   本文共阅读 475 次 更新时间:2018-08-08 23:36:06

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斯乔平  

   在技术基因文化中,人类活动主要是从外部改变世界。在中国传统文化中占主导地位的则是另一种人类活动方式,它是克制和自我教育,它们符合保持人类与世界之间的传统和和谐思想。

   我认为,现在探索新的发展战略和新价值,应该是将人类活动的这两个方向协调融合起来。哲学中体现的中华文明和文化能对这一进程做出积极的、可贵的贡献。

  

   “文化的世界观共相(范畴)”:是社会生活的基因组,贯穿所有文化

  

   文汇:您曾指出“哲学是对文化的世界观共相的反思”。关于这一点,您可否多谈一些?此外,您如何看待哲学和当代世界的关系?

   斯乔平:“文化的世界观共相”是一个包罗万象的主题。

   人类活动会受到两类程序的调节:第一种是作为先前生物进化后果而产生的遗传程序;第二种是在社会进化中形成的调节人类活动、行为和交流的超越个体生物层面的文化程序。

   文化调节积极地反向作用于生物程序。现在的问题是:究竟是什么保证了文化的系统整体性?质言之,构成其系统性的基础又是什么?

   在我看来,答案是文化的世界观共相(在不少场合,它们也被称之为“概念”或“文化范畴”)。具体而言,是“人”、“活动”、“自然”、“个性”、“合理性”、“权利”、“传统与创新”、“善与恶”、“自由”、“公正”、“希望”和“爱”等等。

   世界观共相不局限于某一特定文化领域。它们贯穿于所有文化,出现在文化的各个方面,它们当中的每一位成员都会直接或间接地成为对方的前提,进而编织成一个整体的网络系统。该系统既展现了在相应历史时代中人类的生活图景,同时还定义了当下人类日常意识的范畴结构。

   世界观共相在社会生活中充当的职能,类似于生物有机体之中的基因,共相之间联结在一起,形成一类社会生活的基因组。正如新的生物物种的出现离不开基因组的变更,社会有机体的彻底变革无法与那些表征着世界的基本价值观以及意义的文化基因代码相分离。

  

   新的价值观成为群众意识的组成部分之前,精神革命总是先发生

  

   马克思主义社会原理里,经济被认为是社会变革的发动机,生产力的发展是技术革新的结果。在这一过程中,新的生产力水平和过去旧有生产关系之间的矛盾导致了两者的更迭、促成旧有的宏观社会结构的转型,以及代表了特殊社会组织类型的新型社会与经济构造的出现。

   在这一社会变革的图景之中,许多社会进化的现实特征展现了出来。先前处于主流的价值观会发生改变,进而生成新的价值导向和世界观共相的新意义。在上述变革结果转换为群众意识的一个组成部分,并成为生活世界新图景的基础之前,不稳定的局面、矛盾状态以及诸多社会力量的角逐将会长期持续。相对于改变社会的宏观结构以及社会制度的政治革命,精神革命总会先发生。

   在社会的发展中,总会出现一些时期——先前建立的、用以表达普遍的文化共相系统的意识形态不再能够保证社会必要活动的再生产与融合——届时,我们就必须打破传统,在新的世界观意义之中寻求出路。

  

   哲学的社会使命是分析时代自身的文化共相,构建范畴意义的理论

  

   哲学的社会使命在于解决上述问题。哲学借助理性地理解文化共相、批判性的分析方法以及在这条路径上构造新的世界观观念,来探寻新的世界观指向。在这个过程中,文化共相被转换成了哲学范畴。

   哲学知识会导致新的意识形态观念形成,进而促成文化的突变,为社会生活的重要变革做准备。为了形成新世界观的理论核心,哲学就要引进一些更够服务人类的、描述生活方式的新观念。当我们将概念表征视为价值观,并为之做出论证时,这些概念便像意识形态一般起作用了。当转折时期出现的时候,这些观念便获得了实践意义。于是,它们成为了政治评论、艺术批评、文学作品、新型宗教以及将道德、政治和司法观念引入社会实践的动力和催化剂。所以,从哲学抽象的高度的角度出发,新的范畴意义渗透至文化基础之中。哲学观念与情感内容共生,并且相融于文化的世界观共相。

   美国宪法的创设者们对洛克思想的运用就是一个很好的例子。洛克的诸多想法(人权、权力分立等)在美国宪法创设之前就已经形成。

  

   现代社会变迁中,哲学须找到新价值增长点并使之成为未来社会基础

  

   哲学是一种特殊的文化自觉意识,它积极地影响着自身的发展,也推动着新的社会生活方式的形成。如果使用现代意义上的类比法,那么哲学可以被表征为一项基因工程——创造社会生活之未来状态的可能性基因。

   哲学的结构预测功能清楚地体现于社会发展的根本变革时期和新型文明发展的形成时期。近三十年来我在自己的著述中已经证明:人类已经进入了一个新的彻底变革的时期,将会出现一个调节人类生活实践的新型价值系统(精神性模型)。就彻底转型的程度而言,该时代可以与“传统类型的发展向技术类型的发展的转变”相比较。但是,如果第一阶段的转型持续了一个世纪,那么在当前的条件下,转型将会加速进行。

   在现代文化的变迁之中,哲学必须找到新价值的增长点,并使这些新价值能够成为未来文明的可持续发展的基础。此时,主要的目标出现了——一个对现代哲学,甚至不仅仅是哲学,而是对整个人文社会科学系统而言都异常重要的任务。

  

   “生物-控制论转换”会促成人体电子化、基因改造的“后人类”诞生

  

   文汇:您在分析生物技术与人类文化时,曾谈及“后人类”(post-human)这一概念,请问您可否就此概念,以及人类的未来谈谈自己的看法?

   斯乔平:今天在谈及包括现代生物技术在内的“会聚技术”的发展前景时,我们往往会将其与实际应用的取向相关联。比如治愈那些早先让医生束手无策的遗传疾病,再比如培养各种不会被免疫系统所排斥、能够代替受损器官并进行移植的干细胞。医学领域正运用现代技术,展开了延长人类寿命的现实前景。

   但是当前的技术发展并未对风险形成足够的重视,其中最为危险的,莫过于对人类进行极端的生物-控制论转换。所谓的超人主义(trans-humanism)便应运而生,该立场基于信息和生物基因技术的发展,仅仅将人类视为追求更高思维进化阶段的中介。接着,这条进路开展出了新的向度,即“后人类进化”(post-human evolutionary)的线索。

   超人主义者对于人类未来的预测,存在着人类自我毁灭的倾向。遗憾的是,此类可能性是无法被排除的。

  

   人类的生物基因发生变化,文化秩序亦会改变,平等等价值将遭破坏

  

   运用基因技术,设计多样化和专业化的生物个体,用以执行那些既严苛又精细的任务的研究趋势,将会彻底地改变公共生活的结构。也许存在这样一种可能性,人类社会转变成类似于蚂蚁窝这样的昆虫族群。处于其中的每一个个体,均由基因程序控制着,就像兵蚁、工蚁和蚁后等等。

   人是生物社会性动物,其生活行为被两类相互关联的程序所规定——生物基因程序和文化程序。如果人类生命活动的生物基因组成部分发生了变化,就将不可避免地导致文化的变更。人类在成千上万年间的社会演化过程中所创造的价值,也将遭到破坏。

   美国著名政治学家弗朗西斯·福山在其著作《我们的后人类未来》中指出:如果生物转换彻底地创造出一类不同于任何“后人类”的“准-种族”,那么法权平等与人权的价值就失去了意义。

   仅仅把人类理解成市场关系的对象和手段,无异于替最危险的“生物-控制论的现代化”技术开辟了道路。现代市场原则上已经准备接受这种人类的“生物-控制论式的完善”技术。该技术既能收获巨大利益,又可以在工程、新材料制造和计算机研发等领域里带来技术创新。

  

   人类熟练掌握会聚技术后,亟需风险评估,人文社科成果不可或缺

  

   在此情形下,分析风险与评估意义的重要性便急剧增大。在探索和掌控那些以人类自身为研究对象的复杂发展系统时,专门的审查就成为了研究与技术活动的必要组成部分。

   人文与社会专业知识的有效性,在很大程度上取决于此类知识中是否应用了人文与社会科学的现实成果,由此形成了以解决具体研究和实际问题为导向的跨学科知识综合体。

   在不久的将来,当人类熟练地掌握了会聚技术之后,仍然需要用社会与人文科学研究的新成果来解决人类在那时候将面临的新问题,而问题本身应该由所有的人类生活实践领域来共同定义。

   由是观之,我们有必要回顾一下著名民俗学家和文化学家克劳德·列维-施特劳斯的断言:“二十一世纪将会是人文与社会科学的世纪,或者它将根本不存在。”

   文汇:非常荣幸聆听您的见解,期待您在世界哲学大会的“科学、技术与环境哲学”专题会上做主持和报告。我们北京见。

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文章来源:文汇讲堂 公众号

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