张有奎 孔明安:身体与虚无:从马克思资本批判视角的分析

选择字号:   本文共阅读 173 次 更新时间:2018-07-24 20:59:52

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张有奎   孔明安  

   内容提要:在身体与灵魂的二分中,柏拉图以来的传统形而上学强调灵魂、理性、思想对身体的贬低、鄙视和压制,尼采颠覆了这一传统,他反对以理性为准绳,主张身体才是生命的基本条件,强调“对肉体的信仰”。尼采肇始的以身体为中心代替以灵魂为中心的观点,并没有自然而然地导致身体的解放。相反,伴随现代资本主义的发展,身体不可避免地被资本强暴了,它被纳入资本的结构化运作体系之中,异化为工具性和效用性的存在。资本主义生产关系条件下的身体异化有两种情况,一种是生产性的身体异化,另一种是消费性的身体异化。这两种异化都是在空间生产过程中完成的。身体及其异化造成意义的消解。具体来讲,它造成三种不同类型的虚无主义:尼采意义上的虚无主义;马克思意义上的生产主义虚无主义;鲍德里亚意义上的消费主义虚无主义。克服虚无主义的关键在于资本原则的超出,就此而言,马克思依然彰显出当代意义。

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一、身体问题的浮现

  

   身体是什么?身体是在近现代反本质主义、反还原主义和反逻各斯中心主义中兴起的问题。它具有以下四个基本特征:一是肉体性(flesh)。身体是血肉和骨骼这些实实在在的物质材料构成的存在,具有看得见摸得着的感性的客观的自然性,这也常是机械论的身体观坚持的观点。二是生命性。也就是说,它是活生生的、有欲望、有情感、有感觉能力的存在,这是强调身体活性论者坚持的观点,而且在对意识哲学的反动中,这种观点常常把身体还原为肉欲,走向对欲望和本能的过分张扬和放纵。三是切身性。身体总是不同的个体各不相同的、不可替代的、拥有独特体验的亲在性的存在,切身性强调身心不二,反对把身体客体化和工具化。四是社会性、历史性和文化性。这主要是强调身体不是纯生物性的存在,不是非历史的抽象存在,它总是处于一定的历史传统和社会结构之中。不同时代、不同分析模式、不同侧重点的人们都有对身体不同的理解,因而试图给出具有共识的答案几乎是不可能的。不过,柏拉图、笛卡尔和尼采是深化理解身体问题的钥匙,尤其是尼采以来,隐隐约约的身体问题才清晰地浮现在我们面前。

   在柏拉图看来,人是身体和灵魂的复合体,但这两者的地位是不平等的,身体和各种感觉器官是灵魂追求真理的障碍,身体和身体的欲望是战争和革命的根本原因,它阻碍灵魂思考纯洁的没有玷污的对象,灵魂必须藐视和回避身体的干扰,避免一切与身体的接触与联系,才能探讨真实的实在,死亡是灵魂从身体中解脱出来。柏氏在《斐多篇》中借助苏格拉底的口气说:“我们实际上已经相信,如果我们要想获得关于某事物的纯粹的知识,我们就必须摆脱肉体,由灵魂本身来对事物本身进行沉思。……仅当灵魂与身体分离,独立于身体,获得知识才是可能的。”①灵魂是高贵的、纯洁的、不朽的,身体是低贱的、卑污的、短暂的,灵魂通达善和真理,身体则是它的反面。

   笛卡尔与柏拉图不同,他没有把身体视为被谴责和克服的对象,但却忽视和放逐了身体。笛卡尔坚持身心二元论的立场,他认为心灵(即思想的本体)和形体(即具有广延性的本体)是两个不同的实体,不存在谁决定谁的问题,二者最终统一于上帝。在笛卡尔看来,心灵比形体更容易认识,非物质性的我(心灵)的存在是确定无疑的真理。他说:“我是一个实体,这个实体的全部本质或本性只是思想,它并不需要任何地点以便存在,也不依赖任何物质性的东西;因此这个‘我’,亦即我赖以成为我的那个心灵,是与身体完全不同的,甚至比身体更容易认识,纵然身体并不存在,心灵也仍然不失其为心灵。”②可见,笛卡尔肯定和颂扬的是理性,身体只是一个他无法排斥掉的异在物。黑格尔正是看到笛卡尔以思维为原则的重要理论贡献,才称赞他是“近代哲学真正的创始人”③。在黑格尔那里,知性是“绝对的势力”④,人的本质是理性,历史是绝对精神的历史,身体淹没在精神的流动之中。

   尼采颠覆了身体与理性(灵魂)的传统关系,开辟了哲学的新方向。一言以蔽之,尼采的身体取代了笛卡尔的主体。他的本体性的身体就是权力意志本身,权力意志是动态的近乎本能的追求自我超越的意志,具有主动性。以前的哲学家们对肉体、感官、死亡等无目的的东西怀有成见,他们信奉逻辑、理性和知识的力量,不受外物利益的牵绊,相信“1.绝对的认识;2.以认识为目的的知识;3.美德和幸福联姻;4.人的行为是可以认识的。”⑤尼采批判了传统哲学家们的偏见,在他看来,不能以理性为准绳,不能把道德视为生命的元首和法官,而要以肉体为准绳,肉体是比灵魂(主体、精神)更令人惊异的思想,它是一切有机生命发展的基础,生命本身的基本条件不是灵魂、真理、美德、上帝等等。我们的自我就是我们的有生命的肉体,相信肉体就是相信自我,如同相信自己的胃不是异己的神性的胃一样,自己的思想也不是天启的思想,而是我们自己的思想。尼采说:“总而言之,对肉体的信仰始终胜于对精神的信仰。凡是打算损害前种信仰的人,也就是等于彻头彻尾地损害了对精神权威的信仰!”⑥也就是说,尼采反对意识哲学把身体和灵魂二分的做法,也反对把灵魂和理性视为身体的根本或本质的立场,反对意识对身体的操纵和摆布,他认为身体绝不是意识支配下的被动器具,相反,身体是意识、灵魂、精神的根据、起点和归宿,它主宰着道德、知识和审美。

   尼采之后,意识哲学式微,身体哲学日益受到人们的重视,传统的身体与意识的关系交换了位置。梅洛-庞蒂、福柯、巴塔耶、德勒兹等一大批学者把他们的目光聚集到身体问题的研究。史文德森说:“在传统的灵魂与身体二元论(特别见于柏拉图和基督教典籍)中,身体的认同不太重要,因为认同的最关键因素是灵魂而不是身体。然而,渐渐地身体开始占据了舞台的中心,成为了塑造认同的主角。”⑦当然,限于各自的理解和主题的差别,人们对身体在世的状况、地位和作用的看法也有不同,比如福柯探讨的是身体和权力在历史之中的主导关系,他把形形色色的意识形态争斗看作是无关紧要的话题,另外,尽管他和尼采一样把身体看作历史的焦点和基础性存在,但他对身体的理解与尼采颇有不同,在他这里的身体不是生产性的创造力量,而是被权力关系所规训、惩罚、宰制、改造、驯服的对象,具有被动的特征。

   值得指出的是,如果承认马克思的哲学革命及其当代性质,就有回溯马克思的身体思想的必要,尤其在当代中国更是如此。在马克思那里,身体的生产和再生产是历史的前提和动力,身体不是“我思”,不是纯粹的精神性存在,它是具有生物属性的感性活动者,它在社会历史中存在,意识、精神、观念是现实的个人的“现实的意识”,而不是先验的、永恒的存在。身体的生产生活本身的活动与动物的生命活动的区别在于,动物和自己的生命活动是直接同一的,它只在直接的肉体需要的支配下生产,人的身体的活动是有意识的生命活动,它甚至不受肉体需要的影响也进行生产,能够按照美的规律来生产,忽视身体生产的类特性,身体的活动就堕落为动物性机能的活动。马克思不同意黑格尔把人的本质等同于自我意识的观点,在他看来,“人直接地是自然的存在物。……说人是肉体的、有自然力的、有生命的、现实的、感性的、对象性的存在物,这就等于说,人有现实的、感性的对象作为自己本质的即自己生命表现的对象;或者说,人只有凭借现实的、感性的对象才能表现自己的生命。”⑧马克思与尼采的不同在于,马克思凸显了身体的社会性和历史性,并且强调身体的感性活动,而不仅仅是它的感性存在及其认知、情感、意志力的属性,尼采偏重于强调动物性的权力意志,并把它视为存在者的基本属性,从某种意义上,尼采的身体思想依然没有摆脱传统形而上学的窠臼,只不过是它的倒转而已。而且,马克思比尼采更深刻的地方在于,他认为身体的解放不是思想领域内的事情,而是一种“历史活动”⑨。

   总之,以身体为中心取代以灵魂为中心,这意味着身体不再受到理性的压抑和打击,意味着中世纪教会对身体欲望的贬损和惩戒不再有效了,意味着身体之外的永恒和不朽的我的存在仅仅是一个虚构的神话。但是,历史的吊诡在于,身体的发现及其对自由解放的渴望、对真相的追求、对上帝的反对逐渐走向自己的反面,走向自我圣化的窠臼。“身体的价值曾在于其颠覆性价值,它是意识形态最尖锐矛盾的策源地。……如今它也落到了重新圣化的符号之下。身体崇拜不再与灵魂崇拜相矛盾:它继承了后者及其意识形态功能。”⑩鲍德里亚没有指明的是,身体的意识形态之背后站立着的资本主义生产关系。换句话说,在资本逻辑的支配和控制之下,身体是客体化、对象化、工具化、异化的身体,身体解放不过是幻觉,自主性的身体仅仅具有按照经济效益至上原则支配的自由。

  

二、身体的异化:从马克思资本批判的角度看


   伴随现代资本主义的全面胜利及其资本原则向一切领域的扩张,身体也不可避免地被资本强暴了,它被纳入资本的结构化运作体系之中,异化为工具性和效用性的存在。资本就其本质而言,它不是自然的物的存在,而是一种社会关系。马克思说:“资本不是物,而是一定的、社会的、属于一定历史社会形态的生产关系,它体现在一个物上,并赋予这个物以特有的社会性质。”(11)在马克思看来,这种特定的生产关系就是资本主义生产关系。资本的结构化运作,就是特定的生产关系把一切存在物都变成资本利润最大化的要素和环节,从而实现资本主义生产关系的生产和再生产。资本主义生产关系条件下的身体异化有两种情况,一种是生产性的身体异化,另一种是消费性的身体异化。这两种异化都是在空间生产过程中完成的。

   生产性的身体异化指的是身体异化为生产工具。17世纪之前,身体按照自然的节奏活动。近代以来的工业化、市场化和私有化打破了身体的自然节律,它忽视人的丰富性和内在性,迫使身体屈从于机器的节奏,按照资本利润至上和效率至上的原则生产和运转,从事单调乏味的违背人的本性的工作,这是功能性原则对美学原则的压制,身体异化为生产机器。这种身体异化接近马克思在《1844年经济学哲学手稿》中所说的四种异化:劳动者和劳动产品的对立;劳动者和劳动活动本身的对立;人和人的本质的对立;人和人的对立(12)。

消费性的身体异化指的是身体异化为消费工具。20世纪后半叶以来,“我们处在‘消费’控制着整个生活的这样一种境地”(13),消费主义取代生产主义,表现为符号的物取代实体的物,消费逻辑取代生产逻辑,象征交换取代等价交换。人们对身体的关注点不是它的生产性要素的作用,而是它如何作为一种消费机制中的环节保证商品生产的顺利进行。鲍德里亚说:“身体之所以被重新占有,依据的并不是主体的自主目标,而是一种娱乐及享乐主义效益的标准化原则、一种直接与一个生产及指导性消费的社会编码规则及标准相联系的工具约束。换句话说,人们管理自己的身体,把它当做一种遗产来照料、当做社会地位能指之一来操纵。”(14)比如,女性的美丽变成一种交换性的功用价值,而不是欲望的客体,女性的魅力指数远远不是自我实现和身体解放的指标,而是工具化的身体之价格隐喻。当女性的苗条成为美的标准,禁欲和节食就流行起来,相应地就有美容、时尚服装、健身等等,以此配合身体的资本化之需要。在鲍德里亚看来,“美丽之于女性,变成了宗教式的绝对命令。美貌并不是自然效果,也不是道德品质的附加部分,而是像保养灵魂一样保养面部和线条的女人的基本的、命令性的身份。……事实的确如此,美丽之所以成为一个如此绝对的命令,只是因为它是资本的一种形式。”(15)在电视、报纸、网络、广告媒体的宣传中,(点击此处阅读下一页)

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本文责编:陈冬冬
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文章来源:《北京师范大学学报(社会科学版)》 , 2017 (5) :124-130

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